GAJI MINIMA: APAKAH MAMPU MENYELESAIKAN MASALAH?

Isu gaji minima kepada kakitangan sektor swasta telah sekian lama diperjuangkan Kongres Kesatuan Sekerja, MTUC. Kenyataan Pakatan Rakyat(PR) untuk memperkenalkan gaji minima di dalam Buku Jingga dilihat dapat meraih sokongan golongan pekerja bawahan terutamanya.Dengan 2.2 juta pekerja berpendapatan dibawah RM1000 sebulan, ia sememangnya memberi tekanan politik kepada kerajaan BN. Apatah lagi setelah Kerajaan PR Negeri Selangor memuatkannya dalam bajet 2012, gaji minima RM1500 untuk kakitangan awam negeri. Menteri Sumber Manusia, Dr S Subramaniam telah beberapa kali menyatakan kerajaan kononnya akan menetapkan kadar gaji minima RM900, dengan mengambil kira syor yang dikemukakan Majlis Perundingan Gaji Negara (MPGN). Ia telah menimbulkan ketidaksetujuan dari pihak majikan, malah ada yang menganggap ini adalah atas desakan politik.

ASAS GAJI MINIMA



Kapitalis memperkira gaji seperti mana harga komoditi, ditentukan oleh penawaran dan permintaan. Jika dilihat pada graf di atas, harga sesuatu barang/komoditi akan naik apabila ada kekurangan penawaran atau lebihan permintaan. Ia akan turun apabila ada lambakan barang atau permintaan menurun. Ia adalah suatu yang lumrah dan mudah difahami. Apabila musim buah-buahan seperti rambutan dan durian, harga buah akan turun kerana adanya lambakan. Tetapi apabila bukan musimnya, harga akan naik. Ia memang mudah difahami. Tetapi kapitalisme silap besar apabila membina asas ekonomi dengan menjadikan teori supply-demand(penawaran-permintaan) sebagai mekanisme pengagihan barangan atau perkhidmatan. Kerana realitinya, betapa banyak produk dikeluar hingga harganya jatuh tetap saja ada golongan yang tidak mampu memilikinya. Ini kesalahan utama teori ekonomi kapitalisme.

Dalam persoalan gaji adalah suatu kesalahan untuk menyandarkannya kepada mekanisme penentuan harga barang. Kapitalisme berpandangan dengan meletakkan satu nilai gaji yang dianggap wajar pada garis minima, mampu mewujukankan kesenjangan ekonomi. Walhal realiti yang berlaku kebanyakan negara yang telah mengamalkannya adalah permasalahan yang semakin bertambah.



Dari kajian yang dilakukan, perlaksanaan gaji minima telah menyebabkan peningkatan kos yang signifikan. Ini kerana apabila mereka yang berada dibawah paras gaji minima menerima kenaikan, mereka yang asalnya telah berada pada paras minima akan menuntut kenaikan gaji lalu berikut seterusnya. Ia menyebabkan kenaikan harga barang, akibatnya kenaikan gaji tidak memberi penyelesaian. Malah daya saing syarikat atau negara berkurangan. Di negara maju yang menguasai ekonomi banyak syarikat-syarikat melabur ke negara yang pasaran buruhnya lebih murah seperti Malaysia pada 80an, dan kini di China, Kemboja dan Myanmar. Kesannya mungkin berbeza bagi setiap negara, tetapi bagi negara yang bergantung kepada pelaburan asing seperti Malaysia kesannya lebih teruk apabila syarikat-syarikat ini berpindah ke negara lain. Kita akan lihat pengangguran meningkat, inflasi/deflasi boleh berlaku, tekanan sektor pekerjaan di mana beban dan waktu kerja yang bertambah, yang boleh memicu kenaikan masalah sosial dan kenaikan cukai. Ini antara realiti yang telah berlaku di negara-negara yang mengamalkan gaji menima. Boleh dikatakan kebanyakan negara di dunia telah melaksanakannya untuk sekian lama terutama negara barat dan Afrika, ia tidak menyelesaikan masalah.

PUNCA MASALAH

Punca permasalahan ini adalah ideologi kapitalisme itu sendiri. Ia bukan bukan sekadara kegagalan urustadbir, tetapi kegagalan sistemik. Kapitalisme meletakkan harga sebagai mekanisme pengagihan kekayaan, akhirnya jurang antara kaya dan miskin semakin melebar. Idea ekenomi bebas meletakkan syarikat-syarikat sebagai pemilik konsesi kekayaan alam, menguasai setiap industri pembuatan dan perkhidmatan, pencipta peluang pekerjaan sementara negara berfungsi merangka dan menerapkan dasar, lalu mengutip hasil dari pelbagai jenis cukai. Maka pasaran kerja utama dikuasai oleh sektor swasta.

PANDANGAN ISLAM

Hubungan antara majikan dan pekerja adalah akan ijarah (upah). Syarat keabsahan akad tersebut adalah masing-masing telah mumayyiz , ada ridha antara kedua pihak yang melakukan transaksi dan upahnya harus jelas. Nabi bersabda yang bermaksud:

"Apabila salah seorang dari kalian mengontrak seorang pekerja, hendaknya ia memberitahu upah kepadanya"

Kadar upah itu biasanya disebut (ajrun musamma) atau merujuk kepada upah yang sepadan (ajrun mitsl). Upah tidak boleh dinisbatkan kepada penentuan harga komoditi, iaitu berdasarkan penawaran dan permintaan. Sebaliknya, transaksi dari dua manusia yang saling memerlukan (majikan memerlukan perkhidmatan, pekerja memerlukan bayaran) ini adalah atas dasar masing-masing adalah saling melengkapi. Maka kadar upah sekiranya berlaku perselisihan ditentukan oleh mereka yang pakar untuk menilai berapa upah yang wajar untuk sesuatu pekerjaan, meneliti pekerjaan itu sendiri. Ia bukan berdasarkan keperluan hidup yang perlu ditanggung oleh pekerja, kerana majikan bertanggungjawab membayar bayaran atas kerja dibuat dan bukannya mencukupkan keperluan seseorang.

Aspek gaji ini, terikat dalam sebuah sistem ekonomi, yang mana ia bergantung sepenuhnya kepada ideologi yang diterapkan. Apabila ideologi dan ekonomi yang diterapkan, penyelesaiannya masalah gajinya juga adalah kapitalisme. Mungkin agak sukar bagi sesetengah kita mencerna penyelesaian Islam. Kerana Islam itu perlu diterapkan dari aqidahnya, menjadi ideologi bagi ekonominya yang dibangun bebas dari riba', percukaian, liberalisasi dan penswastaan.

KESIMPULAN

Konsep gaji minima ini adalah tampal sulam bagi menutup kegagalan kapitalisme. Ia tidak menyelesaikan masalah, malah akan menyebabkan lebih banyak masalah. Apatah lagi bagi negara yang kekuatan eknominya masih dalam keadaan rapuh. Ia hanya akan menyebabkan kenaikan harga barang, akhirnya pi mai pi mai tang tu. Apa yang nyata, baik BN mahupun PR perlu melihat penyelesaian Islam dan bukannya berharap kepada idea kapitalisme taghut ini.

Wallahu a'lam.

KEBANGKITAN SYRIA : PERJUANGAN UMAT DAN KONSPIRASI BARAT

Jika pembakaran diri Muhamed Bouazizi di Tunisia telah mencetuskan Kebangkitan Arab, ,Hasan Ali Akleh telah membawa gelombang kebangkitan tersebut ke Syria. Dia membakar dirinya pada 26 Feb 2011 di Al Hasakah, sebuah wilayah di Timur Laut Syria yang bersempadanan dengan Turki dan Iraq. Rejim Assad berjaya menakutkan rakyat sehingga kebangkitan ini pada awalnya tidak mendapat sambutan, pemerhati politik menggelar Syria Kindom of Silence. Hinggalah Jumaat 15 Mac 2011, perhimpunan yang agak besar tercetus di Dar'a, dan beberapa bandar lain. Selain dari tangkapan, Rejim Assad menggerak penyokongnya untuk membuat perarakan besar sebagai tanda sokongan.

Disebalik ada yang terbunuh dan cedera. rejim turut melakukan tindakan diplomatik antaranya membebaskan 200 tahanan politik dan mengisytihar akan menarik Undang-undang Darurat yang dikuatkuasa sejak lebih 30 tahun. Tetapi rejim bertindak semakin ganas menghadapi rakyat menyebabkan semakin ramai yang cedera dan terbunuh pada bulan Februari. Menjelang Julai, Liga Arab dan Barat mula masuk campur secara langsung dan pembetukan beberapa Parti Pembangkan diusahakan baik oleh Perancis, Iran, dan Turki. Ada sejumlah tentera Rejim yang tidak tergamak untuk membunuh saudara mereka yang bangkit di jalanan, akhirnya tentera ini dibunuh oleh rakan sepasukan mereka sendiri. Tentera yang berpaling tadah ini, menubuhkan Free Syrian Army (FSA) diketuai oleh Lt Kol Rifaat Asaad. Walau bagaimanapun, kelengkapan senjata yang dimiliki mereka adalah terhad. Kemunculan parti pembangkang dan sayap senjata ini, memangkin kebangkitan rakyat kepada skala yang lebih besar, dan rejim bertindak lebih kejam di luar batas kemanusiaan dan menelan semakin banyak nyawa.



REJIM ASSAD BERHADAPAN BLOK PEMBANGKANG

Asal konflik syria adalah kebangkitan rakyat yang selama ini ditindas dan diseksa sekian lama oleh pemerintah yang zalim. Sebagaimana yang terjadi di Mesir, Tunisia dan Libya kebangkitan umat yang penuh kebarkahan ini berakhir dengan keputusan yang dipengaruhi US. US akan cuba mengalahkan pengaruh pesaingnya baik dari Eropah dan Blok Timur, dan menyediakan platform peralihan kuasa sementara mematang dan menyediakan pemerintah baru yang akan mengambil alih kuasa.

Russia dan China antara kuasa besar yang secara terangan menyokong rejim Asad. Sememangnya kedua-dua negara ini mempunyai hubungan yang baik dengan Syria. Iran yang sememangnya di sekutu kepada Syria masih lagi membantu Syria walaupun beberapa kenyataan dan tindakan akhir-akhir ini menunjukkan dolak dalih.

Walaubagaimana pun Turki yang selama ini mempunyai hubungan dengan Syria secara lantang menyuarakan sokongan kepada golongan pembangkang dan menuntut agar Assad turun. Turki telah menjadi tempat penubuhan Syrian National Council(SNC), sebuah badan politik yang menyatukan parti-parti pembangkang Syria. SNC ini adalah perancangan Amerika Syarikat untuk menjalankan fasa peralihan kuasa di Syria. Malah ia diiktiraf sebagai kerajaan buangan. Malah Turki dan US turut dikaitkan menyokong Freen Syria Army (FSA). Selepas kenyataan Obama dan Erdogan yang menyokong FSA pada September 2011, operasi ketenteraan FSA semakin meluas. Selain kedua negara ini, Lubnan, Iraq dan Saudi turut dikaitkan membekalkan senjata kepada FSA.

US selain bertindak melalui Turki, turut menggunakan Iran untuk mendokong National Coordination Board for Democratic Change (NCB). Pengerusi NCB, Hasan Abdul Azim, yang berideologi sosialisme turut dikaitkan dengan peranan Rusia. Parti ini turut mendapat sokongan dalaman dari pihak Kurdis. Selain itu, Perancis yang merupakan bekas penjajah dan negara yang mempunyai hubungan dagangan terbesar dengan Syria turut cuba mencaturkan keputusan melalui National Democratic Council (NDC) yang ditubuhkan di Paris.

BARAT BERUSAHA MENENTUKAN SYRIA MASA DEPAN

Jika kita ingat masih ingat kebangkitan di Mesir, pihak tentera digambarkan menyokong rakyat. Walhal, realiti sebenar adalah US dan tentera Mesir sedang menyediakan fasa peralihan kuasa melalui Supreme Council of the Armed Forces (SCAF). Fungsi SNC adalah sama seperti National Transitional Council di Syria, bagi mengatur peralihan kuasa. Usaha penubuhan SNC sejak Ogos 2011 (penubuhan rasmi pada Nov 2011) adalah usaha terancang US untuk memastikan berlakunya peralihan kuasa yang mampu menjaga kepentingan US, walaupun hingga ke tarikh penulisan ini ditulis US belum melihat mana-mana pihak yang betul-betul layak dan mampu mengambil tampuk pemerintahan Syria.

Sehingga kini Amerika belum ada boneka yang benar-benar layak dan mampu mengambil alih kekuasaan di Syria. SNC perlu diperkemaskan lagi agar benar-benar mampu menjalankan proses peralihan kuasa dengan berkesan menjaga kepentingan US. Terkini, perlembagaan Syria sedang dikaji semula. Umat yang mahukan Asad turun, akan melihat Asad turun sendiri (seperti Ben Ali dan Mubarak) atau dihabisi US seperti Ghadafi. Dari Julai 2011 hingga sekarang, US belum menampakkan kepastian dalam perkara ini. Keadaan tegang ini mungkin akan berlarutan, dan tidak pelik jika US akan mengaitkan dengan aktiviti pengganas. Mereka perlu berusaha untuk menguasai tentera kerajaan, kerana Free Syrian Army(FSA) tidak mudah untuk mereka pengaruhui sepenuhnya. Makin banyak kehancuran dan nyawa yang akan melayang, sehingga US menemukan masa yang sesuai untuk menggantikan Assad.

UMAT MEMERLUKAN PEMIKIRAN POLITIK YANG CEMERLANG DAN KHILAFAH

Kebangkitan Arab yang penuh keberkahan dan kemuliaan ini, masih lagi tidak mampu membawa kebangkitan Islam, walau umat dahagakan penerapan syariat. Segala pengorbanan dan nyawa yang ditumpahkan di medan perarakan, masih dapat dicapahkan hasilnya oleh percaturan politik barat. Umat mempunyai kesedaran politik, tetapi belum mampu mengalahkan percaturan politik barat sehingga keputusan kebangkitan ini masih dipengaruhi aspirasi barat. Umat masih diajar dengan penyelesaian demokratik sehingga belum mampu membawa kepada kebangkitan Islam yang benar.

Sesungguhnya, kebangkitan Islam ini menuntut pemikiran politik Islam yang jernih dan kekuasaan politik umat ini hanya akan mampan apabila terwujudnya khilafah. Jika tidak, kebangkitan demi kebangkitan akan dibalas dengan pembohongan politik.
WALLAHU A'LAM

Posting terdahu berkaitan Kebangkitan Arab:

1- MENYINGKAP MAKAR KUFAR DI TUNISIA, ALGERIA DAN MESIR
2- Revolusi yang Penuh Keberkahan
3- SECUBIT DARI WACANA TEORI KEBANGKITAN ISLAM DI MALAYSIA: SEMPENA REVOLUSI TIMUR TENGAH
4- Libya: The silver lining in the hypocrisy of Western intervention

Tidak Selamat Hari Natal

Dulu zaman masih kanan-kanak, kami ada jiran bernama Uncle Daniel. Dia bekerja sebagai seorang dressar, berkuturunan India dan dan beragama Kristian. Rumah kami selang satu rumah dari rumah Uncle Daniel.

Setiap kali Hari Raya uncle Daniel dan isterinya akan menziarahi kami. Apabila sampai hari Krismas, dia akan menjemput kami datang ke rumahnya. Saya suka melihat cara hiasan Krismas di rumahnya dengan lampu pokok krismas berkelipan. Ketika saya darjah 5, ibu seperti melarang kami menziarahinya pabila datang hari natal. Saya tidak bersetuju, pada pandangan saya kita adalah masyarakat majmuk wajar saling menziarahi pabila tiba musim perayaan. Itulah yang diajar di sekolah. Apatah lagi sejak darjah 4 saya memang suka membaca surat khabar, termasuk rencana2 panjang di Berita Harian, masa tu harga surat khabar cuma 40sen sahaja. Jadi, pemikiran tentang dasar ekonomi baru, keharmonian kaum, kepentingan budaya dan banyak dasar-dasar kerajaan dan kapitalisme telah meresap ke pemikiran saya sejak kecil lagi.

Apabila bekerja, saya sering mendapat boss bukan beragama Islam. Dulu boss saya beragama Hindu dan Buddha, boss sekarang pula beragam Kristian. Setiap kali Hari Raya mereka mengucapkan selamat kepada saya, ada juga yang datang ziarah ke rumah. Ingat dulu kepada seorang General Manager yang baik dengan saya, sengaja saya melarikan diri darinya pada hari terakhir dia bekerja sebelum bercuti Tahun Baru Cina. Tetapi sebelum dia balik, tetap juga dia memanggil saya. Saya berikan alasan ada kerja, dia sanggup tunggu untuk jumpa sebentar, aduh. Masuk ke biliknya, berbual pendek sebelum dia balik, dia yang mengucapkan New Year kepada saya, saya hanya membalas happy holiday boss.

Halqah di Universiti telah mengubah cara berfikir saya. Kita haram terlibat dalam perayaan yang lahir dari Aqidah selain Islam. Malah haram juga mengucapkan selamat terhadap perayaan tersebut. Mentaliti untuk kononnya nak menarik mereka kepada Islam dengan pendekatan begitu adalah bertentangan dengan syara’, apatah lagi alasan masyarakat majmuk. Saya bukan nak membahaskan dalilnya di sini.

Nyatanya hari ini Islam telah tidak berada di posisinya. Sehingga ada golongan yang cuba meletakkan Islam kononnya agar sebaris dengan agama-agama yang lain. Walhal agama-agama itu sentiasa berada di bawah Islam. Islam itu posisinya adalah sebagai peneraju idealogi dunia, ia adalah rahmat untuk sekian alam. Islam diamalkan oleh individu, dan diterapkan sebagai qiyadah fikriah bagi dunia global. Hukum Islam baik dari struktur kekhilafahan, pemerintahan, perundangan, ekonomi, pendidikan, sosial diterapkan oleh negara dan didakwah sebagai qiyadah fikriah (kepimpinan berfikir) dunia. Polisi luar negara adalah atas dasar dakwah, dan jihad dilancarkan bagi memastikan rahmat ini sampai ke seluruh pelusok dunia.


Khilafah adalah peneraju idealogi dunia. US dengan idealogi kapitalisme selagi belum ditumbangkan, pasti akan cuba mengepalai Britain, Perancis, German dan pelbagai negara lain untuk menewaskan khilafah. Tetapi perang saraf yang akan dilancar khilafah adalah amat kuat. Dengan kegagalan sistem ekonomi kapitalisme hari ini, keruntuhan tamadun manusia di barat, US hanya berharap kepada paksaan dan ketenteraan untuk terus menerapkan idealoginya. Kita akan lihat satu persatu dunia barat meninggalkan kapitalisme dan juga demokrasi. Apabila idealogi ini sudah tidak dipercaya lagi, satu persatu manusia akan meninggalkannya. Ketika itu Islam sampai kepada mereka sebagai sebuah agama dan cara hidup. Bukan saja individu, malah negara. Banyak negara barat ini akan bersatu dengan wilayah khilafah, baik secara diplomatik mahupun jihad. Malah jika futuhat belum berlaku, mereka perlu saja tunduk kepada kuasa baru dunia ini.

Inilah yang berlaku apabila Islam diterapkan dan dikembangkan pada zaman Rasulullah, Khulafa’ urrasyidun, bani umayyah, abbassiyah dan turki uthmaniyah. Dan rasulullah telah mengkhabarkannya akan kembali.

“Di tengah-tengah kalian terdapat zaman kenabian, atas izin Allah ia tetap ada. Lalu Dia akan mengangkatnya jika Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada Khilafah yang mengikuti manhaj kenabian. Ia ada dan atas izin Allah ia akan tetap ada. Lalu Dia akan mengangkatnya jika Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada kekuasaan (kerajaan) yang menggigit; ia juga ada dan atas izin Allah ia akan tetap ada. Lalu Dia akan mengangkatnya jika Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada kekuasaan (kerajaan) diktator yang menyengsarakan; ia juga ada dan atas izin Alah akan tetap ada. Selanjutnya akan ada kembali Khilafah yang mengikuti manhaj kenabian.“ Beliau kemudiannya diam. [HR Ahmad dan al-Bazar]

Kitalah watak-watak yang perlu melakonnya atau sekadar mahu jadi penoonton kerana kita hidup dizaman ketika Islam sedang telah dihancurkan dari aspek bernegara setelah 13 abad menguasai dunia. Kembalinya khilafah ini sebenarnya sudah hampir, memang hampir. Pandangan peribadi saya tidak sampai 10 tahun lagi. Ia akan kembali dan kita akan lihat betapa negara khilafah yang asalnya kecil dan lemah ini, akan menyatukan wilayah Islam yang hampir dengannya, kemudian wilayah Islam yang lain, membebaskan biladul Islam yang kini telah ditakluk kufar seperti Sepanyol, mencorakkan halatuju politik dunia, bertentang dengan kuasa dunia lain, dan akhirnya Islam akan dimenangkan. Ketika itu orang akan masuk Islam secara berbondong-bondong dan agama Allah ini akan kembali di posisinya sebagai rahmat sekelian alam.

Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan. Dan kamu lihat manusia masuk agama Allah dengan berbondong-bondong, maka bertasbihlah dengan memuji tuhanmu dan mohonlah ampun kepada-Nya…” (QS An-Nasyr:1-3).

RIBA' HUKUM YANG BOLEH DIAMBIL RINGAN?

Jumaat lepas saya menemani ibu mertua ke pasar jumaat di tengah-tengah bandar kota bharu. Teringat ada 'miss called' malam tadi yang belum dijawab, saya menelefon balik sementara menunggu mertua dan isteri berbelanja. Dari bual biasa, terkait persoalan riba'. Dia bersimpati dengan sahabat-sahabat yang telah terjerat dengan pinjaman perumahan. Apabila tersedar kesalahan, sangat susah untuk keluar dari jerat riba'. Hendak dihabiskan pembayaran cepat2 tidak mampu, hendak dijual semula untuk langsaikan hutang, jumlah interest masih lagi banyak. Dia menyatakan, kalau di negara arab mereka yang terlibat dengan riba' ini cuma golongan sekular. Statement itu betul2 mengejutkan dan menimbulkan tandatanya kepada saya.

Betulkan ke masyarakat Arab tidak mengambil riba' seperti mana rata-rata Muslim di Malaysia?

Sepanjang pemanduan balik, perkara ini bermain di kepala saya. Rasa seperti ingin menetap sementara di mana-mana negara Arab, memahami budaya mereka. Sampai di rumah, saya terus menelefon sahabat dari negara Arab. Beliau sedang menyambung Master Perakaunan. Dah lama tak menghubungi beliau, saya tanya terus persoalan ini. Dia menjawab ya. Masyarakat Arab memahami riba' sebagai suatu keharaman yang sangat besar, dan mereka tidak berani mengambilnya. Mereka memahami dosa riba itu terlalu besar, seperti bezina dengan ibu sendiri, ia suatu yang amat jelik.

Abdullah bin Hanzhalah menuturkan, bahwa Rasulullah saw. pernah bersabda: satu dirham riba yang dimakan oleh seorang laki-laki, sementara ia tahu, lebih berat (dosanya) daripada berzina dengan 36 pelacur (HR Ahmad dan ath-Thabrani).

Riba itu memiliki 73 pintu. Yang paling ringan (dosanya) adalah seperti seseorang yang mengawini ibunya. (HR al-Hakim dan al-Baihaqi).

Ibn Abbas juga menuturkan, bahwa Rasulullah saw. pernah bersabda: Satu dirham riba (dosanya) kepada Allah lebih berat daripada 36 kali berzina dengan pelacur. (Ibn Abbas berkata) dan Beliau bersabda, “Siapa saja yang dagingnya tumbuh dari yang haram maka neraka lebih layak untuknya.” (HR al-Baihaqi dan ath-Thabrani).

Masyarakat sendiri memahami perkara itu dan mereka menolak riba' termasuk mereka yang tidak Islamik. Tamsilannya di Malaysia seperti solat, orang yang tidak begitu menjaga agamanya pun tetap juga menjaga solat.

Saya tanyakan, jika dari 10 orang berapa ramai yang mengambil riba'? Anggaran yang diberi, 2 hingga 3 orang. Menurutnya, memang ramai dijumpai mereka yang sanggup hidup susah untuk mengelak riba', itu biasa. Pernah dia jumpai, sebuah apartment yang dihuni oleh 16 orang semata mereka tak mampu membeli rumah tanpa riba'. Banyak lagi yang diceritakan, membuatkan saya insaf.

Sahabat saya sendiri terkejut apabila datang ke Malaysia mendapati Muslim di sini menganggap riba' itu perkara biasa. Rata-rata orang terlibat dengan riba' untuk membeli rumah dan kenderaan, termasuk mereka yang Islamik, ustaz2, imam2 dan hatta pendakwah. Pelbagai justifikasi diberi.

Saya tanyakan pula berkenaan perbankan Islam. Jawabnya, perbankan Islam di negara Arab berkembang dengan agak perlahan di sana, dan sedang berkembang dengan sokongan dari ulama' seperti Dr Yusof Qardhawy. Tetapi secara umumnya umat masih belum boleh menerima perbaikan Islam atas dua faktor:
a) Ramai para ulama' dan para pendakwah yang menjelaskan kebathilan perbankan Islam. Selain masalah riba', banyak lagi kebathilan yang wujud dalam aqad perbankan Islam, bai' al inah antaranya. Umat mudah memahami perkara ini dan mereka yang memberi justifikasi maslahah itu masih belum dominan.
b) Pemerintah yang ada tidak begitu menyokong perbankan Islam, dan malah tidak membenarkan penggunaan nama Islam. Perbankan Islam tidak dapat promosi dan kemudahan secukupnya seperti mana perbankan konvensional menyebabkan kos perbankan Islam jauh lebih tinggi.

Hal ini membuatkan saya tersentap dan insaf. Betapa, jauhnya kita dari pengamalam Islam, hatta dalam perkara yang qathie seperti riba'. Kita mungkin maju dengan penerapan sistem kapitalisme, tetapi dalam masa yang sama mengambil ringan hukum yang qath'ie ini baik untuk menyambung pelajaran, membeli kereta, kediaman, hatta pinjaman peribadi. Ramai yang menjadikan dharurat, atau maslahah sebagai dalil qath'ie membolehkan riba', tidak lupa perbankan Islam. Maka riba' diperbolehkan, dakwa mereka.


وَأَعَلَّ اللهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّ بٰوا (البقرة: ٢٧٥(
Artinya: Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.

“Diriwayatkan oleh Ibn Mas’ud r.a bahwa Rasulullah SAW telah melaknat pemakan riba, yang mewakilinya, saksinya dan penulisnya.” (HR. Abu Dawud dan lain-lain)

Cukuplah ia agar membuat orang-orang beriman akan dosa riba'.

Lelap

Bila cita-cita tinggi, tapi kudrat tiada inilah jadinya, blog bersawang lagi.
Hasratnya, nak berkongsi analisa terkini perkembangan politik negara Arab, baik di Libya, Mesir, Tunisia, Yaman dll.. hasratnya agar kita dapat melihat apa yang dibalik tabir politik dan media massa. Betul apa yang ditulis CIA sedikit masa dulu, Amerika sukar untuk membendung mana-mana kebangkitan umat Islam, tetapi mereka mampu untuk mempengaruhi dan turut serta menentukan hasil dan keputusannya. Menuruti perkembangan, sehingga kini ia masih lagi berlaku. Umat bangkit menjatuhkan pemimpin diktator yang mereka benci, tetapi masih lagi pemimpin baru yang naik tidak lari dari penunjukan US. Tetapi insyaAllah, dengan gerakan Islam yang terus-menerus mengajar umat erti kebangkitan sebenar dan politik Islam yang cukup agung, umat ini akan lebih cerdik minda siasinya sedikit masa lagi. Tika itu, kebangkitan ini US tidak akan mampu menentukan hasilnya.
Saya berharap ada kesempatan untuk menulis. Lelap.

Menimbang Kembali Maqasid Syariah

Oleh M. Shiddiq Al-Jawi

Pengantar Redaksi:

Dalam wacana keagamaan modern, istilah maqâshid asy-syarî‘ah sering dilontarkan terutama oleh para cendekiawan Muslim akhir-akhir ini. Istilah ini sebetulnya merupakan istilah lama yang digagas oleh Imam Asy-Syatibi, yang kemudian kembali dipopulerkan. Persoalannya, istilah tersebut tidak hanya sekadar dipopulerkan kembali, tetapi juga diberi muatan makna baru yang berbeda sama sekali dengan apa yang dimaksud penggagas awalnya.

Tulisan ini bertujuan untuk memaparkan pandangan Taqiyuddin An-Nabhani tentang maqâshid asy-syar‘îah dalam kitab ushul fikihnya, Asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah, Juz III, halaman 359-366, pada bab, “Maqâshid asy-Syar‘îah”. Pandangan An-Nabhani secara umum berbeda dengan Asy-Syatibi, karena menurut An-Nabhani, maslahat adalah akibat (hasil) dari penerapan syariat, bukan illat penetapan syariat. Dalam kitab ushul fikihnya ini, An-Nabhani menolak dan mengkritik pandangan Asy-Syatibi secara mendasar. Kendati pun kemudian terkesan lebih ketat, konsep An-Nabhani tersebut menunjukkan keunggulannya. Sebab, di samping kekuatan hujahnya, konsepnya juga dapat menutup kemungkinan dimanfaatkannya konsep maqâshid asy-syar‘îah secara gegabah untuk membenarkan ide-ide Barat yang kufur. Pandangan An-Nabhani ini mencakup 4 (empat) prinsip penting : (1) kemaslahatan adalah hikmah (akibat) penerapan syariat; (2) maqâshid asy-syar‘îah adalah tujuan dari syariat sebagai keseluruhan; (3) hikmah penerapan syariat tidak selalu terwujud; (4) hikmah penerapan syariat hanya bisa diketahui melalui dalil syariat.

Konsep maqâshid asy-syarî‘ah berasal dari seorang ahli ushul fikih bermadzhab Maliki dari Granada (Spanyol), yaitu Imam Asy-Syatibi (w. 790 H). Konsep itu ditulis dalam kitabnya yang terkenal, Al-Muwâfaqât fî Ushûl al-Ahkâm, khususnya pada juz II, yang beliau namakan kitab al-maqâshid. Menurut Asy-Syatibi, pada dasarnya syariat ditetapkan untuk mewujudkan kemaslahatan hamba (mashâlih al-‘ibâd), baik di dunia maupun di akhirat. Kemaslahatan inilah, dalam pandangan beliau, menjadi maqâshid asy-syarî‘ah (tujuan-tujuan syariat). Dengan kata lain, penetapan syariat—baik secara keseluruhan (jumlatan) maupun secara rinci (tafshilan)—didasarkan pada pada suatu ‘illat (motif penetapan hukum), yaitu mewujudkan kemaslahatan hamba (Asy-Syatibi, Al-Muwâfaqât, II/2-3).

Selanjutnya Asy-Syatibi membagi maqâshid menjadi tiga bagian, yaitu: dharûriyât, hâjiyat, dan tahsînât. Dharûriyât artinya harus ada demi kemaslahatan hamba, yang jika tidak ada, akan menimbulkan kerusakan, misalnya rukun Islam. Hâjiyât maksudnya sesuatu yang dibutuhkan untuk menghilangkan kesempitan, seperti rukhsah (keringanan) tidak berpuasa bagi orang sakit. Tahsînât artinya sesuatu yang diambil untuk kebaikan kehidupan dan menghindarkan keburukan, semisal akhlak yang mulia, menghilangkan najis, dan menutup aurat. Dharûriyât beliau jelaskan lebih rinci mencakup lima tujuan, yaitu : (1) menjaga agama (hifzh ad-dîn); (2) menjaga jiwa (hifzh an-nafs); (3) menjaga akal (hifzh al-‘aql); (4) menjaga keturunan (hifzh an-nasl); (5) menjaga harta (hizh al-mâl) (Asy-Syatibi, Al-Muwâfaqât, II/4). Inilah sekilas konsep Asy-Syatibi tentang maqâshid asy-syarî‘ah. (Asy-Syatibi, Al-Muwâfaqât, II/4-5; Az-Zuhayli, Ushûl al-Fiqh al-Islâmî, II/1046-1051).

Dalam perkembangan kontemporer, konsep maqâshid asy-syarî‘ah ternyata banyak dibelokkan untuk melegitimasi ide-ide Barat sekular, bukan untuk menerapkan syariat seperti digagas Asy-Syatibi itu sendiri. Contoh, tujuan menjaga agama (hifzh ad-dîn) ditafsirkan oleh Ulil Abshar Abdalla (koordinator Jaringan Islam Liberal) sebagai “perlindungan terhadap kebebasan beragama (the protection of the freedom of religion)”; tujuan menjaga akal (hifzh al-‘aql) diinterpretasikan sebagai “perlindungan terhadap kebebasan berpikir (the protection of the freedom of thought)”.(*) Jadi, konsep maqâshid asy-syarî‘ah telah dijadikan sekadar instrumen untuk menyusupkan ide-ide liberal yang sekular.

Syariat dan Maslahat
Sebelum memahami konsep Taqiyuddin an-Nabhani tentang maqâshid asy-syarî‘ah, ada baiknya kita meninjau sekilas berbagai pendapat ulama tentang kaitan hukum syariat dengan kemaslahatan, yakni apakah hukum-hukum syariat itu didasarkan pada ‘illat untuk mewujudkan kemaslahatan manusia? Muhammad Husain Abdillah dalam Al-Wadhîh fî Ushûl al-Fiqh (1995: 273) menyatakan bahwa para ulama dalam masalah ini terbagi menjadi 3 (tiga) pendapat:

Pertama, pendapat ulama Asy‘ariyah dan Azh-Zhahiriyah. Mereka menolak bahwa syariat didasarkan pada ‘illat maslahat. Dengan ungkapan lain, maslahat bukanlah ‘illat (motif) penetapan suatu hukum syariat. Menurut mereka, mungkin saja Allah menetapkan suatu hukum syariat yang tidak mengandung maslahat. Hanya saja, mereka mengakui, bahwa studi yang komprehensif (istiqrâ’) menetapkan bahwa seluruh hukum syariat bertujuan untuk mewujudkan kemaslahatan dalam lima perkara: menjaga agama, akal, keturunan, jiwa, dan harta.

Kedua, pendapat sebagian ulama Syafi‘iyah dan Hanafiyah. Mereka menetapkan bahwa maslahat layak menjadi ‘illat bagi hukum-hukum syariat. Akan tetapi, maslahat ini lebih dipahami sebagai pertanda hukum (amarah al-hukm), bukan sebagai latar belakang/motif penetapan hukum (bâ’its ‘ala al-hukm). Jadi, maslahat dipahami lebih dekat pada sebab (as-sabab) daripada ‘illat.

Ketiga, pendapat Muktazilah, Maturidiyah, ulama Malikiyah, dan sebagian ulama Hanabilah. Mereka memandang bahwa hukum-hukum syariat didasarkan pada ‘illat maslahat, tanpa ada taqyîd (pembatasan) adanya kehendak (irâdah) Allah Swt. Namun, mereka mensyaratkan, penetapan maslahat sebagai ‘illat syariat tidak boleh bertentangan dengan nash.

Dari pemetaan pendapat ini, secara garis besar dapat dikatakan bahwa pendapat Taqiyuddin an-Nabhani mengenai kaitan maslahat dan syariat sama dengan pendapat pertama, yakni syariat tidak didasarkan pada ‘illat maslahat.

Maslahat: Hikmah Penerapan Syariat
Prinsip pertama konsep Taqiyuddin an-Nabhani tentang maqâshid asy-syarî‘ah adalah bahwa maslahat merupakan hikmah (akibat) penerapan syariat, bukan ‘illat penetapan syariat. Jadi, pada dasarnya An-Nabhani mengakui adanya hubungan maslahat dengan syariat. Hal ini beliau pahami dari nash-nash al-Quran yang menyatakan bahwa diutusnya Nabi saw. adalah untuk membawa rahmat, yaitu maslahat, misalnya dalam QS Al-Isra (17) ayat 82 dan QS al-Anbiya’ (21) ayat 107. Namun demikian, An-Nabhani dengan hati-hati menekankan berulang-ulang, bahwa maslahat itu bukanlah ‘illat atau motif (al-bâ‘its) penetapan syariat, melainkan hikmah, hasil (nâtijah), tujuan (ghâyah), atau akibat (‘âqibah) dari penerapan syariat (An-Nabhani, 1953: 359 & 363).
Mengapa demikian? Karena menurut An-Nabhani, nash ayat-ayat yang ada jika dilihat dari segi bentuknya (shighat) tidaklah menunjukkan adanya ‘illat (al-‘illiyah), namun hanya menunjukkan adanya sifat rahmat (maslahat) sebagai hasil penerapan syariat. Misalnya firman Allah Swt. berikut:

Tidaklah Kami mengutus kamu (Muhammad), melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam. (QS al-Anbiya’ [21]: 107).

Menurut An-Nabhani, ayat ini tidak mengandung shighat ta‘lîl (bentuk kata yang menunjukkan ‘illat), misalnya dengan adanya lam ta’lîl. Jadi, maksud ayat ini, bahwa hasil (an-nâtijah) diutusnya Muhammad saw. adalah akan menjadi rahmat bagi umat manusia. Artinya, adanya rahmat (maslahat) merupakan hasil pelaksanaan syariat, bukan ‘illat dari penetapan syariat (An-Nabhani, 1953: 359-360). Pandangan An-Nabhani ini berbeda dengan pandangan Asy-Syatibi yang meletakkan posisi maslahat sebagai ‘illat hukum atau alasan pensyariatan hukum Islam (Lihat: Al-Muwâfaqât, II/2-3).

Maqâshid asy-Syarî‘ah: Tujuan Syariat Keseluruhan
Prinsip kedua konsep An-Nabhani dalam maqâshid asy-syarî‘ah adalah bahwa maqâshid asy-syarî‘ah (yaitu mewujudkan kemaslahatan) merupakan tujuan dari syariat secara keseluruhan (ka-kull), bukan tujuan syariat sebagai satu persatu hukum (li kulli hukmin bi ‘aynihi). Dengan kata lain, terwujudnya kemaslahatan merupakan hasil penerapan syariat secara keseluruhan, bukan hasil penerapan dari masing-masing hukum.
Pandangan ini juga berbeda dengan pandangan Asy-Syatibi yang berpendapat bahwa kemaslahatan adalah ‘illat bagi syariat, baik secara keseluruhan maupun satu demi satu hukum secara rinci (Lihat: Al-Muwâfaqât, II/3).

Konsep An-Nabhani tersebut didasarkan pada pemahamannya terhadap QS Al-Anbiya’ (21) ayat 107 di atas, yang menurutnya dengan jelas menunjukkan bahwa rahmat (maslahat) yang dihasilkan adalah dari keseluruhan risalah. Tidak ada dalâlah (petunjuk) apa pun dari ayat tersebut atau ayat lainnya (misal QS Al-Isra’ [17]: 82) bahwa maslahat merupakan tujuan masing-masing hukum (An-Nabhani, 1953: 359-361).

Karena itu, An-Nabhani mengatakan, akan kita dapati ketika Asy-Syâri‘ (Allah) menerangkan maqâshid asy-syarî‘ah dari syariah sebagai keseluruhan, Dia juga menerangkan tujuan dari masing-masing hukum pada banyak hukum, yang bersifat khusus, yang hanya hanya bisa diketahui melalui dalil topik yang bersangkutan. Misalnya, tujuan pensyariatan haji adalah agar manusia menyaksikan manfaat-manfaat bagi mereka (QS al-Hajj [22]: 28); tujuan pengharaman khamr dan judi adalah agar tidak terjadi permusuhan dan kebencian antar manusia (QS al-Maidah [5] : 91); tujuan shalat adalah mencegah pelakunya dari perbuatan keji dan mungkar (QS al-Ankabut [29]: 45), dan seterusnya. Dari sini, jelaslah bahwa dihasilkannya rahmat (maslahat) hanya dihasilkan dari syariat secara keseluruhan, bukan syariat sebagai satu demi satu hukum. Dengan kata lain, tidak tepat dikatakan bahwa tujuan setiap nash syariat adalah mencapai kemaslahatan, karena kadang nash-nash syariat menjelaskan tujuan (hikmah)-nya secara khusus, seperti telah dicontohkan. Jika kita mengatakan bahwa tujuan setiap hukum (satu-persatu) adalah untuk memperoleh maslahat, maka ini hanya ditunjukkan oleh dalil akli, bukan oleh dalil syariat. Padahal, berbicara tentang hukum syariat haruslah didasarkan pada dalil syariat, bukan dalil akli.

Hikmah Tidak Selalu Terwujud
Prinsip ketiga An-Nabhani dalam konsep maqâshid asy-syarî‘ah adalah bahwa hikmah (akibat) penerapan syariat kadang terwujud dan kadang tidak terwujud. Jadi, ketika Allah menerangkan bahwa tujuan pensyariatan suatu hukum adalah begini, maksudnya Allah memberitahukan bahwa hikmahnya begini. Tidak berarti Allah mengatakan tujuannya pasti terwujud begini. Misalnya, menyaksikan manfaat adalah hikmah ibadah haji (QS al-Hajj [22]: 28). Namun kenyataannya, jutaan orang berhaji tidak menyaksikan manfaat bagi mereka. Mengenai khamr dan judi, Allah menerangkan keduanya dapat memunculkan kebencian dan permusuhan di antara manusia (QS Al-Maidah [5]: 91). Namun faktanya, banyak penenggak khamr dan para penjudi rukun-rukun saja, tidak ada permusuhan dan kebencian di antara mereka.

Prinsip ketiga ini mengandung maksud, bahwa tujuan-tujuan hukum ini tidak boleh dijadikan sebagai ‘illat. Kalau dijadikan ‘illat, maka kewajiban haji akan bergantung pada ada-tidaknya manfaat yang diperoleh jamaah haji. Jika ada manfaatnya, haji hukumnya wajib, dan jika tak ada manfaatnya, haji menjadi tidak wajib. Keharaman khamr dan judi juga akan bergantung pada ada-tidaknya permusuhan dan kebencian di antara pelakunya. Jika ada permusuhan maka khamr dan judi haram, jika harmonis dan rukun-rukun saja maka khamr dan judi menjadi mubah. Tentu ini tidak benar.

Atas dasar itu, prinsip ketiga ini semakin menegaskan, bahwa maqâshid asy-syarî‘ah (tujuan syariat) sesungguhnya bukanlah ‘illat atau motif pensyariatan hukum, melainkan hikmah atau hasil (natijah) dari penerapan hukum (An-Nabhani, 1953: 365).
Hikmah Hanya Diketahui Secara Syar‘î

Prinsip keempat konsep maqâshid asy-syarî‘ah An-Nabhani adalah bahwa hikmah dari penerapan syariat hanya diketahui berdasarkan nash syariat, bukan berdasarkan akal. Sebab, yang menetapkan syariat adalah Allah sehingga hanya Allah saja yang mengetahui tujuan pensyariatannya. Tidaklah mungkin bagi kita, baik secara akli maupun syar‘î, dapat mengetahui hikmah (tujuan) suatu hukum, kecuali jika kita mengetahuinya melalui nash, baik dari al-Quran maupun as-Sunnah (An-Nabhani, 1953: 366).

Jadi, tepat jika kita mengatakan bahwa hikmah puasa adalah untuk membentuk ketakwaan, sebab ini ditunjukkan oleh nash (QS al-Baqarah [2]: 183). Namun tidak tepat jika dikatakan, hikmah puasa adalah agar kita bisa turut menghayati kehidupan kaum miskin yang sering kelaparan, karena ini hanya perkiraan akal, tidak ada nash yang menunjukkannya.

Implikasi
Apa implikasi dari prinsip-prinsip maqâshid asy-syarî‘ah menurut Taqiyuddin An-Nabhani di atas? Di antaranya adalah tidak menjadikan maslahat sebagai dalil hukum syariat. Jadi, tidaklah benar apa yang dikatakan sebagai kaidah fikih: Aynama takûnu al-maslahah fa tsamma syar‘ullâh (Dimana ada maslahat, disana ada hukum Allah) (Al-Khayyath, 1982). Kaidah itu, di samping sangat lemah dalilnya, juga berbahaya ketika diterapkan pada masyarakat kapitalistik saat ini yang didominasi paham utilitarianisme atau pragmatisme, yang menjadikan manfaat sebagai standar untuk mengukur salah benarnya perbuatan (Athiyat, 1996: 103-104; Suparman & S. Malian, 2003: 45-49). Bisa saja kemudian bunga bank yang sebenarnya termasuk riba yang haram, lalu dianggap mubah hanya karena maslahat (Al-Qardhawi, 2002: 54; Az-Zuhaili, 1996: 336).

Implikasi penting lainnya, bahwa maqâshid asy-syarî‘ah haruslah secara disiplin diketahui berdasarkan nash, bukan dari rekayasa akal, apalagi melalui manipulasi akal. Jadi, ketika dikatakan bahwa ‘menjaga agama’ maksudnya adalah ‘menjaga kebebasan beragama’, atau ‘menjaga akal’ artinya ‘menjaga kebebasan berpikir’, jelas ini kesimpulan akal-akalan; tidak ada nilainya dalam pandangan syariat. Di samping itu, pemaknaan tersebut sebenarnya adalah penafsiran sesuka hati tanpa landasan dan metodologi ilmiah yang dapat dipertanggungjawabkan. Itu hanya fantasi intelektual murahan, yang dilakukan oleh orang yang tidak malu untuk melakukan kedustaan dan manipulasi kebenaran. []

*Pernyataan ini penulis dengar langsung dari Ulil Abshar Abdalla, koordinator JIL (Jaringan Islam Liberal), saat penulis satu forum dengannya sebagai panelis dalam diskusi panel di Unissula, Semarang,
Sabtu, 9 Agustus 2003.

Daftar Pustaka
Abdullah, Muhammad Husain. 1995. Al-Wadhîh fî Ushûl al-Fiqh. Beirut: Darul Bayariq.
Al-Khayyath, Abdul Aziz. 1982. Asy-Syarîkât fî asy-Syarî‘ah al-Islâmiyyah wa al-Qanûn al-Wadh‘î. Beirut: Mu’assah Ar-Risalah.
Al-Qardhawi, Yusuf. 2002. Bunga Bank Haram (Fawâ’id al-Bunûk Hiya ar-Ribâ al-Harâm). Alih bahasa Setiawan Budi Utomo. Jakarta: Akbar Media Eka Sarana.
An-Nabhani, Taqiyuddin. 1953. Asy-Syakhshiyah al-Islâmiyyah. Juz III (Ushûl al-Fiqh). Al-Quds: Min Mansyurat Hizb at-Tahrir.
Asy-Syatibi, Abu Ishaq. Tanpa Tahun. Al-Muwâfaqât fî Ushûl al-Ahkâm. Ta‘lîq [Komentar] oleh Muhammad Al-Hidhr Husain. Juz II. Beirut: Darul Fikr.
Athiyat, Ahmad. 1996. Ath-Tharîq: Dirâsah Fikriyyah fî Kayfiyah al-‘Amal li Taghyîr Wâqi‘ al-Ummah wa Inhâdhihâ. Beirut: Darul Bayariq.
Az-Zuhaili, Wahbah. 1998. Ushûl al-Fiqh al-Islâmî. Juz II. Beirut: Darul Fikr.
———-. 1996. ‘Fawâ’id al-Masharif (Al-Bunûk) Harâm Harâm Harâm.’ Al-Fiqh al-Islâmî wa Adillatuhu. Juz IX (Al-Mustadrak). hlm. 336-359. Beirut: Darul Fikr.
Suparman & S. Malian. 2003. Ide-Ide Besar Sejarah Intelektual Amerika. Yogayakarta: UII Press.

BAJET 2012 : APAKAH HUKUM ISLAM TENTANG PERBENDAHARAAN NEGARA?

Bajet 2012 dikatakan sebagai bajet pilihraya. Apa tidaknya diambang krisis ekonomi kerajaan mengisytiharkan pemberian bonus dan kenaikan tangga gaji kakitangan awam. Sampai ada mempersoalkan kerajaan ada duit ke setelah defisit 14 tahun berturut-turut. Hutang negara juga bertambah. Ada yang mendakwa ia diciplak dari buku jingga, menganak tirikan pekerja swasta, bajet jangka pendek dan pelbagai pandangan. Tetapi sepanjang pemerhatian saya, tiada pihak yang membahas belanjawan negara ini menurut perspektif Islam. Apa yang diutarakan dalam liqa' ilmuan Islam berkenaan bajet http://zaharuddin.net/senarai-lengkap-artikel/3/1001-respon-liqa-ilmuan-a-pendakwah-terhadap-bajet-2012.html masih lagi dalam kerangka ekonomi kapitalisme. Baik dari sudut perolehan mahupun juga pengagihannya. Ini masih lagi jauh untuk membolehkan kita membayangkan suatu sub pembahasan ekonomi, hukum kepemilikan dan pengagihan kekayaan. Semoga penulisan semula ini dapat memberi sedikit pencerahan. Wallahua'lam.




SEJARAH BAJET
Bajet adalah pernyataan ekonomi dan kewangan utama yang dibuat setiap tahun. Di Britain, ia disedikan oleh Canselor dar Jabatan Exchequer untuk dibentangkan di Parlimen. Sejak 1698, menjadi satu amalan bagi Canselor untuk membentangkan bajet pada musim bunga atau kebiasaannya pada minggu keempat bulan Oktober. Sehingga hari ini menjadi budaya bagi mereka yang dididik sebagai pengamal ekonomi kapitalisme untuk menyusun bajet sedemikian rupa dan Menteri membentangkannya untuk 2/3 kelulusan di Parlimen.


PANDANGAN ISLAM TENTANG BAJET

1) Amalan membentangkan bajet untuk kelulusan cabinet adalah tatacara penggubalan hukum dalam system demokrasi. Sedangkan dalam system khilafah Islamiah, khalifah boleh meminta input dan pandangan majlis ummat (majlis syura) tetapi tidak perlu mendapat kelulusan. Majlis ummat sekadar bertanggungjawab memuhasabah jika khalifah tidak mengamalkan perbendaharaan yang selari dengan hukum Islam.

2) Segala bentuk sumber pendapatan, hak pemilikan dan pengagihan dalam bajet 2010 adalah sama sekali bertentangan dengan fiqh amwal fil Islam. Bentuk bajet yang dibentangkan adalah dirangka berdasarkan system ekonomi kapitalisme dan sama sekali tiada persamaan dengan sumber pendapatan dan kewangan dalam Islam. Kapitalisme mencipta sendiri hukum pendaatan Negara dan perbelanjaan, sesuai dengan aqidah sekular. Ini bercanggah dengan Firman Allah swrt:
“Maka demi Tuhan mu, mereka sekali-kali tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu (Muhammad) sebagai hakim dalam perkara yang kamu perselisihkan antara mereka.” (An Nisa’ 65)
Sabda Rasullulah saw:
“Sesiapa sahaja yang melakukan suatu amalan yang tidak menepati urusan kami maka ianya pasti tertolak” (Hadith Riwayat Muslim dan Ahmad)
Dalam Shahih Muslim dari Jabir bin Abdullah berkata:
“Saya sedang sakit, kemudian saya dijenguk oleh Rasulullah saw bersama Abu Bakar. Mereka dating untuk menjenguk ketika saya dalam keadaan saya tidak sedarkan diri. Pada masa itu, baginda berwudhu dan mengalirkan air wudhunya kepada saya, kemudian saya tersedar. Saya bertanya, “ Wahai Rasulullah, bagaimanakaha caranya saya mengambil keputusan tentang harta saya?” Baginda tidak meberikan jawapan sehingga turunlah ayat tentang harta waris.
Dalil-dalil di atas menunjukkan bahawa segala bentuk hukum wajib diambil secara rinci berdasarkan hukum yang telah diturunkan oleh Allah dan bukannya mengambil sumber hukum dari ideologi kufur seperti kapitalisme hari ini.

3) Secara purata, 70 peratus sumber pendapatan yang dibentang dalam bajet adalah bersumber dari cukai langsung mahupun cukai tidak langsung. Walhal cukai tersebut adalah jelas haram di sisi Islam. Rasulullah saw bersabda:
“Orang yang memungut cukai tidak akan masuk syurga” (Hadith riwayat Ahmad, Abu Dawud dan Al Hakim)
“Sesungguhnya pemungut cukai itu berada dalam neraka” (Hadith Riwayat Ahmad)
“Sekiranya kami menjumpai pemungut cukai sempadan, maka bunuhlah dia” ( Hadith Riwayat Ahmad)

4) Tindakan mengenakan cukai akan menyebabkan kenaikan harga barang. Ini adalah sangat jelas haram berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Ma’qal bin Yasar:
“ Sesiapa sahaja yang mencampuri urusan harga kaum Muslimin untuk menaikkannya, maka sesungguhnya Allah swt berhak untuk menempatkannya dalam api neraka pada hari kiamat kelak:

5) Bajet ini tidak membezakan antara bentuk kepemilikan individu, umum dan Negara sebagai mana yang dijelaskan Islam. Akibatnya, Negara merampas harta yang secara syar’inya adalah kepemilikan umum mahupun kepemilikan individu. Rasulullah saw bersabda:

“Harta seorang Muslim tidak dihalalkan (bagi orang lain), selain mengikut kerelaan hatinya”
“Harta setiap Muslim, kehormatannya dan darahnya diharamnkan bagi Muslim yang lain” (Hadith riwayat Abu Dawud dan Ibnu Majah)
Antara contohnya, hak milik umum seperti petroleum menjadi hak milik konsesi Petronas, wang rakyat digunakan bailout syarikat berkepentingan dan cukai dari pendapatan kita.

6) Penafian pendapatan negara yang yang tunjukkan oleh A Quran dan Sunnah seperti jizyah, anfal, ghanimah, kharaj, usyur, fa’I dan rikaz. Inilah pendapatan yang wajib diambil dan diusahakan oleh negara tetapi telah dinafikan dalam system sekular demokrasi hari ini.

7) Pendapatan negara yang bersumberkan riba’ dan menyuburkan riba. Riba’atau nama lainnya faedah/interest merupakan antara sumber pendapatan utama dalam bajet. Pakej-pkej raangsangan untuk memastikan sector perbankan yang berasaskan riba’ terus anjal.
لَعَنَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّباَ وَمُوْكِلَهُ وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ, وَقَالَ: هُمْ سَوَاءٌ
“Rasulullah saw melaknat orang memakan riba, yang memberi makan riba, penulisnya, dan dua orang saksinya. Belia bersabda; Mereka semua sama”. (HR Muslim)


JIKA CUKAI DAN RIBA HARAM, JADI APAKAH SUMBER PENDAPATAN NEGARA ISLAM?

Islam menjelaskan hak kepemilikan kepada 3 bahagian, iaitu:
a. Harta milik negara
b. Harta milik umum
c. Harta milik inidvidu


a. Harta Milik Negara
Allah telah menjelaskan kepemilikan milik negara adalah

i. Ghanimah dan Anfal (Rampasan harta dari perang)
Mereka bertanya kepadamu (Muhammad) tentang anfal. Katakanlah bahawa anfal itu untuk Allah dan Rasulnya. (Al Anfal :1)
Dan ketahuilah bahawa sesunggunya dari ghanimah yang kamu sekalian peroleh, maka seperlimanya untuk Allah dan Rasulnya. (Al Anfal : 41)

ii. Fa’I (Harta Rampasan tanpa berperang)
Dan apa saja fa’I yang diberikan Allah dan Rasulnya (dari harta benda)mereka, maka untuk mendapatkan itu kamu tidak mengerahkan seekor kuda pun dan tidak pula seekor unta pun, tetapi Allah yang member kekuasaan kepada RasulNya terhadap siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. (Al Hasyr :6)

iii. Kharaj – hak kaum Muslim ke atas tanah kharajiah (seluruh wilayah yang Islam masuk dengan jalanj jihad kecuali Makkah). Ia adalah berdasarkan ijma’ suquti para sahabat terhadap tindakan Umar ketika menjadi khalifah yang tidak membahagi-bahagikan wilayah khaibar.
a. Kharaj Unwah (Kharaj Paksa)
b. Kharaj Sulhi (Kharaj damai)

iv. Usyur – hak kaum muslimin terhadap tanaman di tanah usyuriah (wilayah ummat Islam yang tersebar dengan jalan selain jihad seperti Malaysia).

v. Jizyah – cukai ke atas kaum kafir dzimmi yang tinggal dalam Khilafah Islam.

“ Sehingga mereka membayar jizyah dengan patuh sedangkan mereka dalam keadaan tunduk” (At Taubah : 29)

vi. Khumus dari Rikaz – galian yang yang terhad

vii. Harta kelolaan negara (marafiq) – harta-harta dan apa-apa yang dikelolakan oleh negara seperti perkhidmatan bas, pos dan sebagainya.

viii. Dharibah – harta yang diambil dari orang Islam dan mampu sahaja sekiranya seluruh dana yang ada habis atau tidak mencukup.

“keluarlah kalian dalam keadaan ringan mahupun berat. Dan berjihadlah dengan harta dan diri kalian di jalan Allah. Itulah yang lebih baik bagi kalian jika kalian mengetahui” (At Taubah : 9)

ix. Zakat

x. Harta ahlu riddah (orang murtad) dan harta tanpa tuan.


b. Harta Milik Umum

Harta milik umum adalah harta yang ditetapkan oleh Syar’ (Allah) sebagai milik bersama kaum Muslim. Ia tidak boleh dijadikan milik negara dan tiada ada mana-mana individu atau syarikat yang berhak memonopolinya.

Harta jenis ini boleh dikategorikan kepada 3 jenis, iaitu:-
i. Keperluan yang diperlukan oleh ummat dalam kehidupan seharian. Sabda Nabi
“ Ummat Islam berkongsi tiga perkara iaitu air, oasis dan bahan api”

ii. Harta yang keadaan asalnya terlarang bagi mana-mana individu memilikinya seperti kaabah, mina, masjid, jalan raya dll. Sabda rasulullah saw:
“Mina adalah milik orang-orang yang lebih dahulu sampai”
“Kalian dilarang duduk di jalan-jalan umum”

iii. Seluruh bahan galian yang bersifat tidak terbatas atau istilaf fiqihnya ma’al idd (air yang mengalir) seperti besi, timah, petroleum, gas dan bahan-bahan sumber alam yang bersifat sedemikian. Diriwayatkan oleh Abidh bin Hamal al Mazaniy
Sesungguhnya dia bermaksud meminta lombong gram dari Rasulullah. Maka baginda member kepadanya. Semasa baginda memberikannya, berkata seorang lelaki yang ada pada majlis tersebut, “ Apakah engkai mengetahui apa yang telah engkau berikan kepadanya? Sesungguhnya apa yang telah engkai berikan itu adalah laksana air yang mengali (ma’al idd)”. Lantas baginda bersabda, “ (kalau begitu) tarik kembali darinya”.


C. Harta hak individu
Adalah harta yang dimiliki oleh individu yang diperolehi secara sah. Adalah haram bagi mana-mana pihak merampasnya.

Inilah penjelas ringkas sumber pendapatan negara Islam, yang telah ditunjukkan oleh Al Quran, ditunjukkan oleh Rasulullah dan diamalkan oleh khulafaur rasyidin. Ia sama sekali berbeza dengan mana-mana budget negara kapitalisme hari ini termasuk budget 2010 yang dibentang siang tadi. Ia merupakan suatu kewajipan yang wajib kita lakukan. Tanpa wujudnya khilafah, hukum amwal ini akan hanya jadi hukum yang bersawang tanpa perlaksanaan.


Kesimpulan
Dunia hari ini diatur menggunakan ideology kapitalisme. Sekularisme adalah aqidah bagi ideology, demokrasi adalah system pemerintahannya dan kapitalisme adalah system ekonominya. Bajet yang dibentangkan hari ini adalah sebahagian dari apa yang diajar oleh ideology kapitalisme. Ia bertentangan sama sekali dengan fiqh amwal dalam system ekonomi Islam. Akibat dari kehancuran system khilafah Islamiah , system pemerintahan Islam dan juga ekonomi sama-sekali tidak terlaksana dalam kehidupan hari ini. Maka, sumber pendapatan dan perbelanjaan yang jelaskan oleh Islam sama sekali dipraktikkan. Inilah yang membawa kesengsaraan kepada ummat dunia hari ini. Marilah sama-sama kita berdakwah untuk mengembalikan system khilafah Islam agar hukum seluruh hukum syara’ dapat dilaksanakan.

وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ
بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللهُ إِلَيْكَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ
Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepada kamu. Jika mereka berpaling (dari hukum yang telah diturunkan Allah), maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah mengkehendaki akan menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebahagian dosa-dosa mereka. Dan sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasiq. (Al Maidah :49-50)

Krisis Politik dalam Kegagalan Ekonomi

Mungkin ekonomi dunia akan bertambah teruk? Semalam Presiden US, Barack Obama, menyalahkan krisis ekonomi EU yang memarahkan lagi ekonomi yang sedia parah. Awal minggu ini (atau mungkin minggu lepas), kita dikejutkan dengan skandal yang melanda UBS, antara bank terbesar di Eropah dan merupakan bank terbesar di Swiss. Greece telah bankrup akaibat kegagalan membayar hutang. Sepanyol, Itali, Ireland dan Portugal juga sedang bergelelut krisis yang sama.

Segelintir pakar Ekonomi mula menyalahkan pengenalan matawang Euro dikatakan sebagai antara faktor kegagalan ekonomi. Ada yang mengaitkan kegagalan ekonomi ekonomi ini dengan kejatuhan mendadak pertumbuhan ekonoomi US, memandangkan US dan EU saling berkait rapat. Nisbah hutang yang terlalu besar baik berbanding KNK mahupun pendapatan negara, juga menjadi petunjuk kepada krisis ekonomi. Tetapi para ahli ekonomi ini masih tidak mahu mengakui ini adalah permasalahan sistemik kapitalisme.

Saya tertarik membaca analisa berkaitan nisbah hutang penduduk Malaysia. Data dari Bank Negara menunjukkan nisbah hutang kepada pendapatan rakyat Malaysia adalah 39% pada 2006 meningkat kepada 48% pada 2010. Jika trend ini berterusan, fenomena debt bubble yang dialami US dan Eropah, boleh berkemungkinan terjadi di Malaysia. Menjangkakan persekitaran ekonomi yang tidak memberangsangkan dan juga nisbah hutang yang semakin besar, kerajaan telah beberapa kali menyuarakan perkara ini.

Saya tidak pelik jika kerajaan menggula-gulakan kakitangan kerajaan dengan bonus sebagai langkah popular untuk menghadapi pilihanraya. Walaupun sekarang bukan suasana politik yang menyenangkan bagi kerajaan, tetapi pilihanraya perlu diadakan secepat mungkin. Ini kerana, selepas itu mereka perlu mengambil banyak langkah tidak popular untuk menghadapi krisis ekonomi yang dijangkan lebih teruk dari kes sub prima di US sebelum ini.

Persoalannya adakah dengan memberi peluang kepada Pakatan Rakyat Malaysia akan mampu keluar dari permasalahan ekonomi global. Saya kata ya, jika pemerintahan yang dibentuk adalah mengambil ekonomi Islam yang mana tidak bergantung dengan rangkaian ekonomi dan kewangan dunia baik IMF, Bank Dunia, WTO dan lain. Ia mustahil dilakukan kecuali mereka membentuk entiti kenegaraan Islam yang mandiri, iaitu khilafah. Penerapan politik ekonomi adalah jauh lebih kompleks berbanding penerapan hukum uqubat seperti hudud, jinayat dan ta'zir. Jika perkara ini tidak berlaku, mereka sekadar membentuk urus tadbir ekonomi yang lebih effisien dan telus dalam sistem kapitalisme seperti negara-negara Scandinavia.

Apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang yakin ? (QS Almaidah: 50)

Semoga kita melihat dunia dengan kacamata Islam yang mampu menembusi dinding idealogi.

Catitan Menjelang Ramadhan 1432H

Pada bulan ramadhan 2 tahun yang lepas (1430H), saya bergelut untuk commission sebuah projek loji kuasa. Ramadhan yang lepas, saya berpindah ke kerja sebuah syarikat lain. Saya memulakan karier dengan sebuah syarikat Jepun, kemudian Mat Saleh, diikuti Cina dan ini pertama kali bekerja untuk majikan seagama dan sebangsa. Saya diamanahkan untuk mengetuai sebuah division yang paling teruk dalam syarikat dan malah kumpulan. Ketika division dan anak syarikat lain menjana keuntungan, division saya mengalami kerugian sejak 6 tahun ia ditubuhkan. Malah, saya menggantikan seorang ketua yang berhenti kerja kerana telah terbukti beberapa kali melakukan pecah amanah.

3 bulan lepas saya diminta mengambil alih sebuah projek loji kuasa yang telah terbengkalai. Kos projek telah bertambah jutaan ringgit, bukan sedikit tapi projek masih banyak belum siap. Pihak perunding menjangkakan projek hanya boleh disiapkan seawal pertengahan tahun depan jika pengurusan projek masih dikekalkan. Dan menjangkakan, paling awal akhir tahun atau awal tahun depan untuk disiapkan jika projek diurus dengan baik.

Pada 25 April lepas, saya mula menggerakkan semula projek. Halangan paling terasa adalah boikot dari beberapa pihak yang tidak suka dengan kehadiran saya sebagai pengurus baru. Sukar saya hendak mendapatkan kerjasama. Mereka datang kerja ikut suka masa, kerana pihak pengurusan biasanya hanya masuk kerja selepas makan tengahari. Arahan saya untuk mulakan tool box meeting pada pukul 8.00 pagi tidak diendahkan. Maka, seawal 7.45 pagi saya berada di site office dan menelefon semua pihak untuk hadir tool box meeting pada 8.00 pagi. Akhirnya pada hari 3 ketika, sudah ada yang mula memberikan kerjasama, tetapi yang memboikot tetap ada. Akhirnya, pengurusan projek yang lama dipanggil oleh pihak pengarah agar pulang ke HQ.

Keadaan projek sudah sangat teruk, kontraktor juga sudah ada yang lari. Banyak kerja yang belum dibuat, tetapi pembayaran telah dibuat mencecah angka jutaan ringgit. Saya terpaksa memujuk beberapa kontraktor untuk masuk semula. Kontraktor paling bermasalah digantikan dengan kontraktor baru, tapi bukan semudah itu. Banyak kerja tambahan perlu dibuat, saya hanya dibantu oleh seorang Fresh Engineer yang belum tahu kerja. Dalam kepayahan itu saya gerakkan juga. Sebelum ini, memang saya tak sanggup nak ambil alih kerana mengetahui betapa banyaknya masalah projek ini. Orang kata, saya kena cuci taik.

Projek bermula dengan perlahan, terasa umpama menolak batu besar yang amat berat. Ramai yang memperleceh dan memboikot, tidak saya endahkan. Ia mula bergerak, sudah mula ada yang memberi kerjasama. Tetapi setiap hari masalah terlalu banyak. Antaranya, ada wujud berpuak-puak dan saling mencucuk sesama mereka. Di HQ tidak kurang juga yang membenci kerana saya dituduh menyebabkan pengurusan lama dipanggil balik. Macam-macam tuduhan dilemparkan. Mulanya saya tidak tahu, tetapi mula kedengaran khabar angin, tidak saya endahkan kerana saya cuma nak siapkan projek ini. Tetapi saya merasakan perubahan sikap beberapa orang ketika sekali-sekali saya balik ke HQ. Akhir sekali pada minggu lepas baru saya tahu saya difitnah dengan pelbagai tuduhan. Antaranya tidak hadir kerja, menipu claim, senangkata korup. Lebih menyedihkan ia seperti datang dari division saya sendiri. Mujur alhamdulillah, kesemua pengarah menghubungi dan menyatakan sokongan kepada saya.

Ketika mereka melontarkan pelbagai tuduhan, saya dalam rangka menyiapkan projek. Minggu ini testing elektrikal sudah bermula, minggu depan testing mekanikal akan bermula. Saya tiada masa nak melayan pelbagai fitnah yang datang. Tumpuan untuk menyiapkan projek ini, jika boleh sebelum hari raya. Sekali lagi saya perlu commission projek pada bulan Ramadhan. Jika tidak sempat, selepas hari raya pun tidak mengapa. Terima kasih buat semua keluarga yang memahami dan memberi sokongan. Memang terasa dakwah seperti diabaikan, Ya Allah ampunkan hamba MU yang banyak berdosa ini.

Kepada semua, selamat menjalani Ibadah Puasa.

NEGARA ISLAM ATAU NEGARA BERKEBAJIKAN : NASIHAT BUAT SAHABAT YANG BERSAMA PAS

Setelah sekian lama berjuang untuk menubuhkan Negara Islam, Presiden PAS, Dato’ Seri Haji Hadi Awang, dalam muktamar baru-baru ini mengumumkan parti itu akan meneruskan gagasan negara berkebajikan yang disepakatinya bersama komponen Pakatan Rakyat kerana perkara yang lebih penting adalah pelaksanaan dan bukannya menumpukan jenama 'negara Islam' itu semata-mata.

“Belum tiba masanya (tinggalkan usaha bentuk negara Islam). Apa yang penting adalah pelaksanaan. Kalau letak jenama saja tak laksana tak ada faedah. Kita mulakan dengan pelaksanaan negara berkebajikan, itu ada dalam Al-Quran, Dia tak sebut negara Islam, Dia sebut negara berkebajikan. (http://malaysiakini.com/news/165931 )

Usaha Negara berkebajikan ini dilihat mampu mengharmonikan hubungan dengan DAP dan PKR yang sememangnya menolak konsep negara Islam. Ini dilihat mampu menarik sokongan rakyat berbanding perjuangan menuntut penegakan Negara Islam. Manifesto ini dijangka mampu memberi tekanan kepada BN dan memperkukuh cita-cita Putrajaya.

Ayat 15 Surah Saba’

“Sesungguhnya bagi kaum Saba ada tanda (kekuasaan Rabb) di tempat kediaman mereka yaitu dua buah kebun di sebelah kanan dan di sebelah kiri.(kepada mereka dikatakan):”Makanlah olehmu dari rezeki yang (dianugerahkan) Rabb-mu dan bersyukurlah kamu kepada-Nya.(Negerimu) adalah negeri yang baik (Baldatun Thayyibah) dan (Rabb-mu) adalah Rabb Yang Maha Pengampun”.

Mungkin inilah ayat yang menjadi sandaran Haji Hadi, hingga keluar dari lisannya dalam Al Quran tidak sebut Negara Islam, tetapi menyebutnya sebagai baldatun thayyibah yang ditafsirkannya sebagai negara berkebajikan. Seterusnya beliau memperincikan ciri Negara Berkebajikan tersebut sebagai:
1) Tujuan utama pembangunan adalah bagi manfaat dan kebajikan rakyat awam
2) Kerajaan adalah "guardian" atau Penjaga (ibu-bapa) kepada rakyat
3) Penekanan kepada kecemerlangan moral dan nilai keinsanan (Ethic and human centric)
4) Kebendaan adalah modal, pembangunan insan adalah matlamat
5) Kesaksamaan asas di kalangan semua rakyat dipastikan, kecemerlangan individu di galakkan
6) Kebajikan rakyat adalah tanggungjawab negara
7) Rakyat sejahtera, negara makmur
(http://presiden.pas.org.my/v2/index.php?option=com_content&view=article&id=37:negara-berkebajikan--tawaran-pas-kepada-rakyat-malaysia-&catid=14:kenyataan-rasmi&Itemid=56 )

Saya menelusuri asbab annuzul dan tafsiran ayat ini, nyatanya rincian Haji Hadi itu jauh terpesong dari penfsiran yang benar. Imam jalaludin As Sayuthi dalam Lubaabun Nuquul fi Asbaabin Nuzul, meriwayatkan ayat ini turun ketika Farwah bin Masik bertanyakan kepada baginda saw kebenaran untuk memerangi kaum Saba’. Rasulullah menjawab bahawa baginda belum belum mendapat perintah lagi, hinggala turun ayat 15 hingga 17 surah Saba’.

Dalam ayat ke 16 dan 17 seterus Allah menceritakan:
Tetapi mereka berpaling, maka Kami datangkan kepada mereka banjir yang besar dan Kami ganti kedua kebun mereka dengan dua kebun yang ditumbuhi (pohon-pohon) yang berbuah pahit, pohon Atsl dan sedikit dari pohon Sidr. Demikianlah Kami memberi balasan kepada mereka karena kekafiran mereka. Dan Kami tidak menjatuhkan azab (yang demikian itu), melainkan hanya kepada orang-orang yang sangat kafir.

Ibnu katsir meriwayatkan dari Ibn `Abbas, Wahb bin Munabbih, Qatadah dan Ad Dahhak menyatakan Allah membinasakan mereka dengan banjir yang sangat besar, hingga keluar segala binatang dari empangan Ma’rib, dan tikus-tikus besar yang menggigit empangan tersebut hingga runtuh menenggelamkan seluruh negeri mereka.

Sungguh menghairankan bagaimana dari pengkisahan kaum Saba’ ini, Haji Hadi berani membuat pengumuman untuk menjadikan Negara Berkebajikan sebagai gagasan perjuangan dan menenggelamkan perjuangan Negara Islam yang selama ini PAS kobarkan.

Istilah Negara Islam

Saya pernah mengulas permasalahan istilah daulah islamiah, darul Islam, Darul muhajirn, bilad islamiyah, khilafah islamiah dalam posting terdahulu. Sememangnya istilah ’daulah’ yang membawa maksud negara wujud kemudian apabila para intelektual muslim dan filosofnya menterjemah perkataaan 'state' dari tamadun Yunani. Antara orang terawal yang menterjemahkan istilah state kepada daulah adalah Hunain Ubnu Ishaq sekitar abad ke 3 hijrah. Ibnu Khaldun kemudian membezakan antara ad daulah (negara) dan al mulk(kerajaan) dalab bab fi ma’na al khilafah wal imamah dalam Muqaddimah ibnu Khaldun.



Pada zaman Rasul, wilayah kekuasaan Islam disebut darul Islam, atau darul muhajirin. Mana kawasan diluar kekuasaan Islam disebut darul syirk. Ada banyak hadith yang menyebut hal ini. Rasul menunjukkan struktur pemerintahan baik dari aspek tafwidh, tanfidz, kewalian, qudhat dan juga ketenteraan. Baginda juga menjelaskan pengganti baginda dalam soal kenegaraan disebut sebagai khalifah. Penterjemahan struktur kenegaraan ini ditunjukkan pada zaman khulafa urrasyidun, baik melalui ijma’ sahabah (qauli dan suquti) dan juga ijtihad para khalifah dan sahabat.

Kita boleh lihat betapa banyaknya kitab-kitab tulisan para fuqaha yang menjelaskan struktur kenegaraan ini. Ini boleh jumpai ada perbezaan pandangan dalam perkara furu’. Tetapi para fuqaha tidak berbeza pandangan dalam ushool perkara ini iaitu negara Islam baik ia disebut daulah islamiah atau pun darul Islam. Jelas bahawa struktur pemerintahan bagi negara Islam tersebut adalah khilafah dan ia sememangnya identik, hingga umat memahaminya sebagai makna yang sama. Mereka memberi idhafah ’islamiah’ kepada istilah darr , khilafah mahupun daulah, membawa maksud negara yang menerapkan hukum Islam. Sehingga Ibnu Khaldun menjelaskan bahawa siyasah syar’iyyah adalah khilafah Islamiah atau daulah Islammiah. Membezakan dengan siyasah aqliah (yang dibawa oleh tamadun yunani) sebagai mulk(kerajaan) dan daulah kufur.

Penjenamaan Islam Berserta Intipatinya Itu Wajib

PAS sewajibnya memperjuangkan Negara Islam ini, bukannya menyorokkan jenama apatah lagi intipatinya. Ciri-ciri kebajikan yang digariskan TGHH ini sekadar idea umum dan sangat tercapah dari rincian negara Islam. Saya tidak menafikan mungkin cita-cita Putrajaya mungkin lebih mudah apabila mereka menggelamkan jenama Islam dan bersama dengan cita-cita negara kebajikan Pakatan Rakyat, tetapi ingatlah matlamat tidak mengghalalkan cara. Bahkan ini adalah suatu kesilapan hukum syara’ yang sepatutnya dimuhasabah. Jangan sampai kerana terlalu mahu berkuasa, kita menyelindung apatah lagi memesongkan kewajipan Istilah Negara Islam.

Kepada sahabat dan saudara-saudara saya yang bersama PAS, tulisan dalam kesempitan waktu ini semata agar kalian sedar kesilapan yang dilakukan ini, dan sama-sama kita memperbetulkannya. Sesungguhnya thayyibah itu hanya wujud apabila Islam diterapkan dalam khilafah Islamiah dan bukannya negara berkebajikan. Semoga terjemahan ayat 15-17 surah Saba’ ini menyentuh hati kita semua.

“Sesungguhnya bagi kaum Saba ada tanda (kekuasaan Rabb) di tempat kediaman mereka yaitu dua buah kebun di sebelah kanan dan di sebelah kiri.(kepada mereka dikatakan):”Makanlah olehmu dari rezeki yang (dianugerahkan) Rabb-mu dan bersyukurlah kamu kepada-Nya.(Negerimu) adalah negeri yang baik (Baldatun Thayyibah) dan (Rabb-mu) adalah Rabb Yang Maha Pengampun”. Tetapi mereka berpaling, maka Kami datangkan kepada mereka banjir yang besar dan Kami ganti kedua kebun mereka dengan dua kebun yang ditumbuhi (pohon-pohon) yang berbuah pahit, pohon Atsl dan sedikit dari pohon Sidr. Demikianlah Kami memberi balasan kepada mereka karena kekafiran mereka. Dan Kami tidak menjatuhkan azab (yang demikian itu), melainkan hanya kepada orang-orang yang sangat kafir.


Wallahu'alam.