Tidak Selamat Hari Natal

Dulu zaman masih kanan-kanak, kami ada jiran bernama Uncle Daniel. Dia bekerja sebagai seorang dressar, berkuturunan India dan dan beragama Kristian. Rumah kami selang satu rumah dari rumah Uncle Daniel.

Setiap kali Hari Raya uncle Daniel dan isterinya akan menziarahi kami. Apabila sampai hari Krismas, dia akan menjemput kami datang ke rumahnya. Saya suka melihat cara hiasan Krismas di rumahnya dengan lampu pokok krismas berkelipan. Ketika saya darjah 5, ibu seperti melarang kami menziarahinya pabila datang hari natal. Saya tidak bersetuju, pada pandangan saya kita adalah masyarakat majmuk wajar saling menziarahi pabila tiba musim perayaan. Itulah yang diajar di sekolah. Apatah lagi sejak darjah 4 saya memang suka membaca surat khabar, termasuk rencana2 panjang di Berita Harian, masa tu harga surat khabar cuma 40sen sahaja. Jadi, pemikiran tentang dasar ekonomi baru, keharmonian kaum, kepentingan budaya dan banyak dasar-dasar kerajaan dan kapitalisme telah meresap ke pemikiran saya sejak kecil lagi.

Apabila bekerja, saya sering mendapat boss bukan beragama Islam. Dulu boss saya beragama Hindu dan Buddha, boss sekarang pula beragam Kristian. Setiap kali Hari Raya mereka mengucapkan selamat kepada saya, ada juga yang datang ziarah ke rumah. Ingat dulu kepada seorang General Manager yang baik dengan saya, sengaja saya melarikan diri darinya pada hari terakhir dia bekerja sebelum bercuti Tahun Baru Cina. Tetapi sebelum dia balik, tetap juga dia memanggil saya. Saya berikan alasan ada kerja, dia sanggup tunggu untuk jumpa sebentar, aduh. Masuk ke biliknya, berbual pendek sebelum dia balik, dia yang mengucapkan New Year kepada saya, saya hanya membalas happy holiday boss.

Halqah di Universiti telah mengubah cara berfikir saya. Kita haram terlibat dalam perayaan yang lahir dari Aqidah selain Islam. Malah haram juga mengucapkan selamat terhadap perayaan tersebut. Mentaliti untuk kononnya nak menarik mereka kepada Islam dengan pendekatan begitu adalah bertentangan dengan syara’, apatah lagi alasan masyarakat majmuk. Saya bukan nak membahaskan dalilnya di sini.

Nyatanya hari ini Islam telah tidak berada di posisinya. Sehingga ada golongan yang cuba meletakkan Islam kononnya agar sebaris dengan agama-agama yang lain. Walhal agama-agama itu sentiasa berada di bawah Islam. Islam itu posisinya adalah sebagai peneraju idealogi dunia, ia adalah rahmat untuk sekian alam. Islam diamalkan oleh individu, dan diterapkan sebagai qiyadah fikriah bagi dunia global. Hukum Islam baik dari struktur kekhilafahan, pemerintahan, perundangan, ekonomi, pendidikan, sosial diterapkan oleh negara dan didakwah sebagai qiyadah fikriah (kepimpinan berfikir) dunia. Polisi luar negara adalah atas dasar dakwah, dan jihad dilancarkan bagi memastikan rahmat ini sampai ke seluruh pelusok dunia.


Khilafah adalah peneraju idealogi dunia. US dengan idealogi kapitalisme selagi belum ditumbangkan, pasti akan cuba mengepalai Britain, Perancis, German dan pelbagai negara lain untuk menewaskan khilafah. Tetapi perang saraf yang akan dilancar khilafah adalah amat kuat. Dengan kegagalan sistem ekonomi kapitalisme hari ini, keruntuhan tamadun manusia di barat, US hanya berharap kepada paksaan dan ketenteraan untuk terus menerapkan idealoginya. Kita akan lihat satu persatu dunia barat meninggalkan kapitalisme dan juga demokrasi. Apabila idealogi ini sudah tidak dipercaya lagi, satu persatu manusia akan meninggalkannya. Ketika itu Islam sampai kepada mereka sebagai sebuah agama dan cara hidup. Bukan saja individu, malah negara. Banyak negara barat ini akan bersatu dengan wilayah khilafah, baik secara diplomatik mahupun jihad. Malah jika futuhat belum berlaku, mereka perlu saja tunduk kepada kuasa baru dunia ini.

Inilah yang berlaku apabila Islam diterapkan dan dikembangkan pada zaman Rasulullah, Khulafa’ urrasyidun, bani umayyah, abbassiyah dan turki uthmaniyah. Dan rasulullah telah mengkhabarkannya akan kembali.

“Di tengah-tengah kalian terdapat zaman kenabian, atas izin Allah ia tetap ada. Lalu Dia akan mengangkatnya jika Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada Khilafah yang mengikuti manhaj kenabian. Ia ada dan atas izin Allah ia akan tetap ada. Lalu Dia akan mengangkatnya jika Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada kekuasaan (kerajaan) yang menggigit; ia juga ada dan atas izin Allah ia akan tetap ada. Lalu Dia akan mengangkatnya jika Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada kekuasaan (kerajaan) diktator yang menyengsarakan; ia juga ada dan atas izin Alah akan tetap ada. Selanjutnya akan ada kembali Khilafah yang mengikuti manhaj kenabian.“ Beliau kemudiannya diam. [HR Ahmad dan al-Bazar]

Kitalah watak-watak yang perlu melakonnya atau sekadar mahu jadi penoonton kerana kita hidup dizaman ketika Islam sedang telah dihancurkan dari aspek bernegara setelah 13 abad menguasai dunia. Kembalinya khilafah ini sebenarnya sudah hampir, memang hampir. Pandangan peribadi saya tidak sampai 10 tahun lagi. Ia akan kembali dan kita akan lihat betapa negara khilafah yang asalnya kecil dan lemah ini, akan menyatukan wilayah Islam yang hampir dengannya, kemudian wilayah Islam yang lain, membebaskan biladul Islam yang kini telah ditakluk kufar seperti Sepanyol, mencorakkan halatuju politik dunia, bertentang dengan kuasa dunia lain, dan akhirnya Islam akan dimenangkan. Ketika itu orang akan masuk Islam secara berbondong-bondong dan agama Allah ini akan kembali di posisinya sebagai rahmat sekelian alam.

Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan. Dan kamu lihat manusia masuk agama Allah dengan berbondong-bondong, maka bertasbihlah dengan memuji tuhanmu dan mohonlah ampun kepada-Nya…” (QS An-Nasyr:1-3).

RIBA' HUKUM YANG BOLEH DIAMBIL RINGAN?

Jumaat lepas saya menemani ibu mertua ke pasar jumaat di tengah-tengah bandar kota bharu. Teringat ada 'miss called' malam tadi yang belum dijawab, saya menelefon balik sementara menunggu mertua dan isteri berbelanja. Dari bual biasa, terkait persoalan riba'. Dia bersimpati dengan sahabat-sahabat yang telah terjerat dengan pinjaman perumahan. Apabila tersedar kesalahan, sangat susah untuk keluar dari jerat riba'. Hendak dihabiskan pembayaran cepat2 tidak mampu, hendak dijual semula untuk langsaikan hutang, jumlah interest masih lagi banyak. Dia menyatakan, kalau di negara arab mereka yang terlibat dengan riba' ini cuma golongan sekular. Statement itu betul2 mengejutkan dan menimbulkan tandatanya kepada saya.

Betulkan ke masyarakat Arab tidak mengambil riba' seperti mana rata-rata Muslim di Malaysia?

Sepanjang pemanduan balik, perkara ini bermain di kepala saya. Rasa seperti ingin menetap sementara di mana-mana negara Arab, memahami budaya mereka. Sampai di rumah, saya terus menelefon sahabat dari negara Arab. Beliau sedang menyambung Master Perakaunan. Dah lama tak menghubungi beliau, saya tanya terus persoalan ini. Dia menjawab ya. Masyarakat Arab memahami riba' sebagai suatu keharaman yang sangat besar, dan mereka tidak berani mengambilnya. Mereka memahami dosa riba itu terlalu besar, seperti bezina dengan ibu sendiri, ia suatu yang amat jelik.

Abdullah bin Hanzhalah menuturkan, bahwa Rasulullah saw. pernah bersabda: satu dirham riba yang dimakan oleh seorang laki-laki, sementara ia tahu, lebih berat (dosanya) daripada berzina dengan 36 pelacur (HR Ahmad dan ath-Thabrani).

Riba itu memiliki 73 pintu. Yang paling ringan (dosanya) adalah seperti seseorang yang mengawini ibunya. (HR al-Hakim dan al-Baihaqi).

Ibn Abbas juga menuturkan, bahwa Rasulullah saw. pernah bersabda: Satu dirham riba (dosanya) kepada Allah lebih berat daripada 36 kali berzina dengan pelacur. (Ibn Abbas berkata) dan Beliau bersabda, “Siapa saja yang dagingnya tumbuh dari yang haram maka neraka lebih layak untuknya.” (HR al-Baihaqi dan ath-Thabrani).

Masyarakat sendiri memahami perkara itu dan mereka menolak riba' termasuk mereka yang tidak Islamik. Tamsilannya di Malaysia seperti solat, orang yang tidak begitu menjaga agamanya pun tetap juga menjaga solat.

Saya tanyakan, jika dari 10 orang berapa ramai yang mengambil riba'? Anggaran yang diberi, 2 hingga 3 orang. Menurutnya, memang ramai dijumpai mereka yang sanggup hidup susah untuk mengelak riba', itu biasa. Pernah dia jumpai, sebuah apartment yang dihuni oleh 16 orang semata mereka tak mampu membeli rumah tanpa riba'. Banyak lagi yang diceritakan, membuatkan saya insaf.

Sahabat saya sendiri terkejut apabila datang ke Malaysia mendapati Muslim di sini menganggap riba' itu perkara biasa. Rata-rata orang terlibat dengan riba' untuk membeli rumah dan kenderaan, termasuk mereka yang Islamik, ustaz2, imam2 dan hatta pendakwah. Pelbagai justifikasi diberi.

Saya tanyakan pula berkenaan perbankan Islam. Jawabnya, perbankan Islam di negara Arab berkembang dengan agak perlahan di sana, dan sedang berkembang dengan sokongan dari ulama' seperti Dr Yusof Qardhawy. Tetapi secara umumnya umat masih belum boleh menerima perbaikan Islam atas dua faktor:
a) Ramai para ulama' dan para pendakwah yang menjelaskan kebathilan perbankan Islam. Selain masalah riba', banyak lagi kebathilan yang wujud dalam aqad perbankan Islam, bai' al inah antaranya. Umat mudah memahami perkara ini dan mereka yang memberi justifikasi maslahah itu masih belum dominan.
b) Pemerintah yang ada tidak begitu menyokong perbankan Islam, dan malah tidak membenarkan penggunaan nama Islam. Perbankan Islam tidak dapat promosi dan kemudahan secukupnya seperti mana perbankan konvensional menyebabkan kos perbankan Islam jauh lebih tinggi.

Hal ini membuatkan saya tersentap dan insaf. Betapa, jauhnya kita dari pengamalam Islam, hatta dalam perkara yang qathie seperti riba'. Kita mungkin maju dengan penerapan sistem kapitalisme, tetapi dalam masa yang sama mengambil ringan hukum yang qath'ie ini baik untuk menyambung pelajaran, membeli kereta, kediaman, hatta pinjaman peribadi. Ramai yang menjadikan dharurat, atau maslahah sebagai dalil qath'ie membolehkan riba', tidak lupa perbankan Islam. Maka riba' diperbolehkan, dakwa mereka.


وَأَعَلَّ اللهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّ بٰوا (البقرة: ٢٧٥(
Artinya: Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.

“Diriwayatkan oleh Ibn Mas’ud r.a bahwa Rasulullah SAW telah melaknat pemakan riba, yang mewakilinya, saksinya dan penulisnya.” (HR. Abu Dawud dan lain-lain)

Cukuplah ia agar membuat orang-orang beriman akan dosa riba'.

Lelap

Bila cita-cita tinggi, tapi kudrat tiada inilah jadinya, blog bersawang lagi.
Hasratnya, nak berkongsi analisa terkini perkembangan politik negara Arab, baik di Libya, Mesir, Tunisia, Yaman dll.. hasratnya agar kita dapat melihat apa yang dibalik tabir politik dan media massa. Betul apa yang ditulis CIA sedikit masa dulu, Amerika sukar untuk membendung mana-mana kebangkitan umat Islam, tetapi mereka mampu untuk mempengaruhi dan turut serta menentukan hasil dan keputusannya. Menuruti perkembangan, sehingga kini ia masih lagi berlaku. Umat bangkit menjatuhkan pemimpin diktator yang mereka benci, tetapi masih lagi pemimpin baru yang naik tidak lari dari penunjukan US. Tetapi insyaAllah, dengan gerakan Islam yang terus-menerus mengajar umat erti kebangkitan sebenar dan politik Islam yang cukup agung, umat ini akan lebih cerdik minda siasinya sedikit masa lagi. Tika itu, kebangkitan ini US tidak akan mampu menentukan hasilnya.
Saya berharap ada kesempatan untuk menulis. Lelap.

Menimbang Kembali Maqasid Syariah

Oleh M. Shiddiq Al-Jawi

Pengantar Redaksi:

Dalam wacana keagamaan modern, istilah maqâshid asy-syarî‘ah sering dilontarkan terutama oleh para cendekiawan Muslim akhir-akhir ini. Istilah ini sebetulnya merupakan istilah lama yang digagas oleh Imam Asy-Syatibi, yang kemudian kembali dipopulerkan. Persoalannya, istilah tersebut tidak hanya sekadar dipopulerkan kembali, tetapi juga diberi muatan makna baru yang berbeda sama sekali dengan apa yang dimaksud penggagas awalnya.

Tulisan ini bertujuan untuk memaparkan pandangan Taqiyuddin An-Nabhani tentang maqâshid asy-syar‘îah dalam kitab ushul fikihnya, Asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah, Juz III, halaman 359-366, pada bab, “Maqâshid asy-Syar‘îah”. Pandangan An-Nabhani secara umum berbeda dengan Asy-Syatibi, karena menurut An-Nabhani, maslahat adalah akibat (hasil) dari penerapan syariat, bukan illat penetapan syariat. Dalam kitab ushul fikihnya ini, An-Nabhani menolak dan mengkritik pandangan Asy-Syatibi secara mendasar. Kendati pun kemudian terkesan lebih ketat, konsep An-Nabhani tersebut menunjukkan keunggulannya. Sebab, di samping kekuatan hujahnya, konsepnya juga dapat menutup kemungkinan dimanfaatkannya konsep maqâshid asy-syar‘îah secara gegabah untuk membenarkan ide-ide Barat yang kufur. Pandangan An-Nabhani ini mencakup 4 (empat) prinsip penting : (1) kemaslahatan adalah hikmah (akibat) penerapan syariat; (2) maqâshid asy-syar‘îah adalah tujuan dari syariat sebagai keseluruhan; (3) hikmah penerapan syariat tidak selalu terwujud; (4) hikmah penerapan syariat hanya bisa diketahui melalui dalil syariat.

Konsep maqâshid asy-syarî‘ah berasal dari seorang ahli ushul fikih bermadzhab Maliki dari Granada (Spanyol), yaitu Imam Asy-Syatibi (w. 790 H). Konsep itu ditulis dalam kitabnya yang terkenal, Al-Muwâfaqât fî Ushûl al-Ahkâm, khususnya pada juz II, yang beliau namakan kitab al-maqâshid. Menurut Asy-Syatibi, pada dasarnya syariat ditetapkan untuk mewujudkan kemaslahatan hamba (mashâlih al-‘ibâd), baik di dunia maupun di akhirat. Kemaslahatan inilah, dalam pandangan beliau, menjadi maqâshid asy-syarî‘ah (tujuan-tujuan syariat). Dengan kata lain, penetapan syariat—baik secara keseluruhan (jumlatan) maupun secara rinci (tafshilan)—didasarkan pada pada suatu ‘illat (motif penetapan hukum), yaitu mewujudkan kemaslahatan hamba (Asy-Syatibi, Al-Muwâfaqât, II/2-3).

Selanjutnya Asy-Syatibi membagi maqâshid menjadi tiga bagian, yaitu: dharûriyât, hâjiyat, dan tahsînât. Dharûriyât artinya harus ada demi kemaslahatan hamba, yang jika tidak ada, akan menimbulkan kerusakan, misalnya rukun Islam. Hâjiyât maksudnya sesuatu yang dibutuhkan untuk menghilangkan kesempitan, seperti rukhsah (keringanan) tidak berpuasa bagi orang sakit. Tahsînât artinya sesuatu yang diambil untuk kebaikan kehidupan dan menghindarkan keburukan, semisal akhlak yang mulia, menghilangkan najis, dan menutup aurat. Dharûriyât beliau jelaskan lebih rinci mencakup lima tujuan, yaitu : (1) menjaga agama (hifzh ad-dîn); (2) menjaga jiwa (hifzh an-nafs); (3) menjaga akal (hifzh al-‘aql); (4) menjaga keturunan (hifzh an-nasl); (5) menjaga harta (hizh al-mâl) (Asy-Syatibi, Al-Muwâfaqât, II/4). Inilah sekilas konsep Asy-Syatibi tentang maqâshid asy-syarî‘ah. (Asy-Syatibi, Al-Muwâfaqât, II/4-5; Az-Zuhayli, Ushûl al-Fiqh al-Islâmî, II/1046-1051).

Dalam perkembangan kontemporer, konsep maqâshid asy-syarî‘ah ternyata banyak dibelokkan untuk melegitimasi ide-ide Barat sekular, bukan untuk menerapkan syariat seperti digagas Asy-Syatibi itu sendiri. Contoh, tujuan menjaga agama (hifzh ad-dîn) ditafsirkan oleh Ulil Abshar Abdalla (koordinator Jaringan Islam Liberal) sebagai “perlindungan terhadap kebebasan beragama (the protection of the freedom of religion)”; tujuan menjaga akal (hifzh al-‘aql) diinterpretasikan sebagai “perlindungan terhadap kebebasan berpikir (the protection of the freedom of thought)”.(*) Jadi, konsep maqâshid asy-syarî‘ah telah dijadikan sekadar instrumen untuk menyusupkan ide-ide liberal yang sekular.

Syariat dan Maslahat
Sebelum memahami konsep Taqiyuddin an-Nabhani tentang maqâshid asy-syarî‘ah, ada baiknya kita meninjau sekilas berbagai pendapat ulama tentang kaitan hukum syariat dengan kemaslahatan, yakni apakah hukum-hukum syariat itu didasarkan pada ‘illat untuk mewujudkan kemaslahatan manusia? Muhammad Husain Abdillah dalam Al-Wadhîh fî Ushûl al-Fiqh (1995: 273) menyatakan bahwa para ulama dalam masalah ini terbagi menjadi 3 (tiga) pendapat:

Pertama, pendapat ulama Asy‘ariyah dan Azh-Zhahiriyah. Mereka menolak bahwa syariat didasarkan pada ‘illat maslahat. Dengan ungkapan lain, maslahat bukanlah ‘illat (motif) penetapan suatu hukum syariat. Menurut mereka, mungkin saja Allah menetapkan suatu hukum syariat yang tidak mengandung maslahat. Hanya saja, mereka mengakui, bahwa studi yang komprehensif (istiqrâ’) menetapkan bahwa seluruh hukum syariat bertujuan untuk mewujudkan kemaslahatan dalam lima perkara: menjaga agama, akal, keturunan, jiwa, dan harta.

Kedua, pendapat sebagian ulama Syafi‘iyah dan Hanafiyah. Mereka menetapkan bahwa maslahat layak menjadi ‘illat bagi hukum-hukum syariat. Akan tetapi, maslahat ini lebih dipahami sebagai pertanda hukum (amarah al-hukm), bukan sebagai latar belakang/motif penetapan hukum (bâ’its ‘ala al-hukm). Jadi, maslahat dipahami lebih dekat pada sebab (as-sabab) daripada ‘illat.

Ketiga, pendapat Muktazilah, Maturidiyah, ulama Malikiyah, dan sebagian ulama Hanabilah. Mereka memandang bahwa hukum-hukum syariat didasarkan pada ‘illat maslahat, tanpa ada taqyîd (pembatasan) adanya kehendak (irâdah) Allah Swt. Namun, mereka mensyaratkan, penetapan maslahat sebagai ‘illat syariat tidak boleh bertentangan dengan nash.

Dari pemetaan pendapat ini, secara garis besar dapat dikatakan bahwa pendapat Taqiyuddin an-Nabhani mengenai kaitan maslahat dan syariat sama dengan pendapat pertama, yakni syariat tidak didasarkan pada ‘illat maslahat.

Maslahat: Hikmah Penerapan Syariat
Prinsip pertama konsep Taqiyuddin an-Nabhani tentang maqâshid asy-syarî‘ah adalah bahwa maslahat merupakan hikmah (akibat) penerapan syariat, bukan ‘illat penetapan syariat. Jadi, pada dasarnya An-Nabhani mengakui adanya hubungan maslahat dengan syariat. Hal ini beliau pahami dari nash-nash al-Quran yang menyatakan bahwa diutusnya Nabi saw. adalah untuk membawa rahmat, yaitu maslahat, misalnya dalam QS Al-Isra (17) ayat 82 dan QS al-Anbiya’ (21) ayat 107. Namun demikian, An-Nabhani dengan hati-hati menekankan berulang-ulang, bahwa maslahat itu bukanlah ‘illat atau motif (al-bâ‘its) penetapan syariat, melainkan hikmah, hasil (nâtijah), tujuan (ghâyah), atau akibat (‘âqibah) dari penerapan syariat (An-Nabhani, 1953: 359 & 363).
Mengapa demikian? Karena menurut An-Nabhani, nash ayat-ayat yang ada jika dilihat dari segi bentuknya (shighat) tidaklah menunjukkan adanya ‘illat (al-‘illiyah), namun hanya menunjukkan adanya sifat rahmat (maslahat) sebagai hasil penerapan syariat. Misalnya firman Allah Swt. berikut:

Tidaklah Kami mengutus kamu (Muhammad), melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam. (QS al-Anbiya’ [21]: 107).

Menurut An-Nabhani, ayat ini tidak mengandung shighat ta‘lîl (bentuk kata yang menunjukkan ‘illat), misalnya dengan adanya lam ta’lîl. Jadi, maksud ayat ini, bahwa hasil (an-nâtijah) diutusnya Muhammad saw. adalah akan menjadi rahmat bagi umat manusia. Artinya, adanya rahmat (maslahat) merupakan hasil pelaksanaan syariat, bukan ‘illat dari penetapan syariat (An-Nabhani, 1953: 359-360). Pandangan An-Nabhani ini berbeda dengan pandangan Asy-Syatibi yang meletakkan posisi maslahat sebagai ‘illat hukum atau alasan pensyariatan hukum Islam (Lihat: Al-Muwâfaqât, II/2-3).

Maqâshid asy-Syarî‘ah: Tujuan Syariat Keseluruhan
Prinsip kedua konsep An-Nabhani dalam maqâshid asy-syarî‘ah adalah bahwa maqâshid asy-syarî‘ah (yaitu mewujudkan kemaslahatan) merupakan tujuan dari syariat secara keseluruhan (ka-kull), bukan tujuan syariat sebagai satu persatu hukum (li kulli hukmin bi ‘aynihi). Dengan kata lain, terwujudnya kemaslahatan merupakan hasil penerapan syariat secara keseluruhan, bukan hasil penerapan dari masing-masing hukum.
Pandangan ini juga berbeda dengan pandangan Asy-Syatibi yang berpendapat bahwa kemaslahatan adalah ‘illat bagi syariat, baik secara keseluruhan maupun satu demi satu hukum secara rinci (Lihat: Al-Muwâfaqât, II/3).

Konsep An-Nabhani tersebut didasarkan pada pemahamannya terhadap QS Al-Anbiya’ (21) ayat 107 di atas, yang menurutnya dengan jelas menunjukkan bahwa rahmat (maslahat) yang dihasilkan adalah dari keseluruhan risalah. Tidak ada dalâlah (petunjuk) apa pun dari ayat tersebut atau ayat lainnya (misal QS Al-Isra’ [17]: 82) bahwa maslahat merupakan tujuan masing-masing hukum (An-Nabhani, 1953: 359-361).

Karena itu, An-Nabhani mengatakan, akan kita dapati ketika Asy-Syâri‘ (Allah) menerangkan maqâshid asy-syarî‘ah dari syariah sebagai keseluruhan, Dia juga menerangkan tujuan dari masing-masing hukum pada banyak hukum, yang bersifat khusus, yang hanya hanya bisa diketahui melalui dalil topik yang bersangkutan. Misalnya, tujuan pensyariatan haji adalah agar manusia menyaksikan manfaat-manfaat bagi mereka (QS al-Hajj [22]: 28); tujuan pengharaman khamr dan judi adalah agar tidak terjadi permusuhan dan kebencian antar manusia (QS al-Maidah [5] : 91); tujuan shalat adalah mencegah pelakunya dari perbuatan keji dan mungkar (QS al-Ankabut [29]: 45), dan seterusnya. Dari sini, jelaslah bahwa dihasilkannya rahmat (maslahat) hanya dihasilkan dari syariat secara keseluruhan, bukan syariat sebagai satu demi satu hukum. Dengan kata lain, tidak tepat dikatakan bahwa tujuan setiap nash syariat adalah mencapai kemaslahatan, karena kadang nash-nash syariat menjelaskan tujuan (hikmah)-nya secara khusus, seperti telah dicontohkan. Jika kita mengatakan bahwa tujuan setiap hukum (satu-persatu) adalah untuk memperoleh maslahat, maka ini hanya ditunjukkan oleh dalil akli, bukan oleh dalil syariat. Padahal, berbicara tentang hukum syariat haruslah didasarkan pada dalil syariat, bukan dalil akli.

Hikmah Tidak Selalu Terwujud
Prinsip ketiga An-Nabhani dalam konsep maqâshid asy-syarî‘ah adalah bahwa hikmah (akibat) penerapan syariat kadang terwujud dan kadang tidak terwujud. Jadi, ketika Allah menerangkan bahwa tujuan pensyariatan suatu hukum adalah begini, maksudnya Allah memberitahukan bahwa hikmahnya begini. Tidak berarti Allah mengatakan tujuannya pasti terwujud begini. Misalnya, menyaksikan manfaat adalah hikmah ibadah haji (QS al-Hajj [22]: 28). Namun kenyataannya, jutaan orang berhaji tidak menyaksikan manfaat bagi mereka. Mengenai khamr dan judi, Allah menerangkan keduanya dapat memunculkan kebencian dan permusuhan di antara manusia (QS Al-Maidah [5]: 91). Namun faktanya, banyak penenggak khamr dan para penjudi rukun-rukun saja, tidak ada permusuhan dan kebencian di antara mereka.

Prinsip ketiga ini mengandung maksud, bahwa tujuan-tujuan hukum ini tidak boleh dijadikan sebagai ‘illat. Kalau dijadikan ‘illat, maka kewajiban haji akan bergantung pada ada-tidaknya manfaat yang diperoleh jamaah haji. Jika ada manfaatnya, haji hukumnya wajib, dan jika tak ada manfaatnya, haji menjadi tidak wajib. Keharaman khamr dan judi juga akan bergantung pada ada-tidaknya permusuhan dan kebencian di antara pelakunya. Jika ada permusuhan maka khamr dan judi haram, jika harmonis dan rukun-rukun saja maka khamr dan judi menjadi mubah. Tentu ini tidak benar.

Atas dasar itu, prinsip ketiga ini semakin menegaskan, bahwa maqâshid asy-syarî‘ah (tujuan syariat) sesungguhnya bukanlah ‘illat atau motif pensyariatan hukum, melainkan hikmah atau hasil (natijah) dari penerapan hukum (An-Nabhani, 1953: 365).
Hikmah Hanya Diketahui Secara Syar‘î

Prinsip keempat konsep maqâshid asy-syarî‘ah An-Nabhani adalah bahwa hikmah dari penerapan syariat hanya diketahui berdasarkan nash syariat, bukan berdasarkan akal. Sebab, yang menetapkan syariat adalah Allah sehingga hanya Allah saja yang mengetahui tujuan pensyariatannya. Tidaklah mungkin bagi kita, baik secara akli maupun syar‘î, dapat mengetahui hikmah (tujuan) suatu hukum, kecuali jika kita mengetahuinya melalui nash, baik dari al-Quran maupun as-Sunnah (An-Nabhani, 1953: 366).

Jadi, tepat jika kita mengatakan bahwa hikmah puasa adalah untuk membentuk ketakwaan, sebab ini ditunjukkan oleh nash (QS al-Baqarah [2]: 183). Namun tidak tepat jika dikatakan, hikmah puasa adalah agar kita bisa turut menghayati kehidupan kaum miskin yang sering kelaparan, karena ini hanya perkiraan akal, tidak ada nash yang menunjukkannya.

Implikasi
Apa implikasi dari prinsip-prinsip maqâshid asy-syarî‘ah menurut Taqiyuddin An-Nabhani di atas? Di antaranya adalah tidak menjadikan maslahat sebagai dalil hukum syariat. Jadi, tidaklah benar apa yang dikatakan sebagai kaidah fikih: Aynama takûnu al-maslahah fa tsamma syar‘ullâh (Dimana ada maslahat, disana ada hukum Allah) (Al-Khayyath, 1982). Kaidah itu, di samping sangat lemah dalilnya, juga berbahaya ketika diterapkan pada masyarakat kapitalistik saat ini yang didominasi paham utilitarianisme atau pragmatisme, yang menjadikan manfaat sebagai standar untuk mengukur salah benarnya perbuatan (Athiyat, 1996: 103-104; Suparman & S. Malian, 2003: 45-49). Bisa saja kemudian bunga bank yang sebenarnya termasuk riba yang haram, lalu dianggap mubah hanya karena maslahat (Al-Qardhawi, 2002: 54; Az-Zuhaili, 1996: 336).

Implikasi penting lainnya, bahwa maqâshid asy-syarî‘ah haruslah secara disiplin diketahui berdasarkan nash, bukan dari rekayasa akal, apalagi melalui manipulasi akal. Jadi, ketika dikatakan bahwa ‘menjaga agama’ maksudnya adalah ‘menjaga kebebasan beragama’, atau ‘menjaga akal’ artinya ‘menjaga kebebasan berpikir’, jelas ini kesimpulan akal-akalan; tidak ada nilainya dalam pandangan syariat. Di samping itu, pemaknaan tersebut sebenarnya adalah penafsiran sesuka hati tanpa landasan dan metodologi ilmiah yang dapat dipertanggungjawabkan. Itu hanya fantasi intelektual murahan, yang dilakukan oleh orang yang tidak malu untuk melakukan kedustaan dan manipulasi kebenaran. []

*Pernyataan ini penulis dengar langsung dari Ulil Abshar Abdalla, koordinator JIL (Jaringan Islam Liberal), saat penulis satu forum dengannya sebagai panelis dalam diskusi panel di Unissula, Semarang,
Sabtu, 9 Agustus 2003.

Daftar Pustaka
Abdullah, Muhammad Husain. 1995. Al-Wadhîh fî Ushûl al-Fiqh. Beirut: Darul Bayariq.
Al-Khayyath, Abdul Aziz. 1982. Asy-Syarîkât fî asy-Syarî‘ah al-Islâmiyyah wa al-Qanûn al-Wadh‘î. Beirut: Mu’assah Ar-Risalah.
Al-Qardhawi, Yusuf. 2002. Bunga Bank Haram (Fawâ’id al-Bunûk Hiya ar-Ribâ al-Harâm). Alih bahasa Setiawan Budi Utomo. Jakarta: Akbar Media Eka Sarana.
An-Nabhani, Taqiyuddin. 1953. Asy-Syakhshiyah al-Islâmiyyah. Juz III (Ushûl al-Fiqh). Al-Quds: Min Mansyurat Hizb at-Tahrir.
Asy-Syatibi, Abu Ishaq. Tanpa Tahun. Al-Muwâfaqât fî Ushûl al-Ahkâm. Ta‘lîq [Komentar] oleh Muhammad Al-Hidhr Husain. Juz II. Beirut: Darul Fikr.
Athiyat, Ahmad. 1996. Ath-Tharîq: Dirâsah Fikriyyah fî Kayfiyah al-‘Amal li Taghyîr Wâqi‘ al-Ummah wa Inhâdhihâ. Beirut: Darul Bayariq.
Az-Zuhaili, Wahbah. 1998. Ushûl al-Fiqh al-Islâmî. Juz II. Beirut: Darul Fikr.
———-. 1996. ‘Fawâ’id al-Masharif (Al-Bunûk) Harâm Harâm Harâm.’ Al-Fiqh al-Islâmî wa Adillatuhu. Juz IX (Al-Mustadrak). hlm. 336-359. Beirut: Darul Fikr.
Suparman & S. Malian. 2003. Ide-Ide Besar Sejarah Intelektual Amerika. Yogayakarta: UII Press.

BAJET 2012 : APAKAH HUKUM ISLAM TENTANG PERBENDAHARAAN NEGARA?

Bajet 2012 dikatakan sebagai bajet pilihraya. Apa tidaknya diambang krisis ekonomi kerajaan mengisytiharkan pemberian bonus dan kenaikan tangga gaji kakitangan awam. Sampai ada mempersoalkan kerajaan ada duit ke setelah defisit 14 tahun berturut-turut. Hutang negara juga bertambah. Ada yang mendakwa ia diciplak dari buku jingga, menganak tirikan pekerja swasta, bajet jangka pendek dan pelbagai pandangan. Tetapi sepanjang pemerhatian saya, tiada pihak yang membahas belanjawan negara ini menurut perspektif Islam. Apa yang diutarakan dalam liqa' ilmuan Islam berkenaan bajet http://zaharuddin.net/senarai-lengkap-artikel/3/1001-respon-liqa-ilmuan-a-pendakwah-terhadap-bajet-2012.html masih lagi dalam kerangka ekonomi kapitalisme. Baik dari sudut perolehan mahupun juga pengagihannya. Ini masih lagi jauh untuk membolehkan kita membayangkan suatu sub pembahasan ekonomi, hukum kepemilikan dan pengagihan kekayaan. Semoga penulisan semula ini dapat memberi sedikit pencerahan. Wallahua'lam.




SEJARAH BAJET
Bajet adalah pernyataan ekonomi dan kewangan utama yang dibuat setiap tahun. Di Britain, ia disedikan oleh Canselor dar Jabatan Exchequer untuk dibentangkan di Parlimen. Sejak 1698, menjadi satu amalan bagi Canselor untuk membentangkan bajet pada musim bunga atau kebiasaannya pada minggu keempat bulan Oktober. Sehingga hari ini menjadi budaya bagi mereka yang dididik sebagai pengamal ekonomi kapitalisme untuk menyusun bajet sedemikian rupa dan Menteri membentangkannya untuk 2/3 kelulusan di Parlimen.


PANDANGAN ISLAM TENTANG BAJET

1) Amalan membentangkan bajet untuk kelulusan cabinet adalah tatacara penggubalan hukum dalam system demokrasi. Sedangkan dalam system khilafah Islamiah, khalifah boleh meminta input dan pandangan majlis ummat (majlis syura) tetapi tidak perlu mendapat kelulusan. Majlis ummat sekadar bertanggungjawab memuhasabah jika khalifah tidak mengamalkan perbendaharaan yang selari dengan hukum Islam.

2) Segala bentuk sumber pendapatan, hak pemilikan dan pengagihan dalam bajet 2010 adalah sama sekali bertentangan dengan fiqh amwal fil Islam. Bentuk bajet yang dibentangkan adalah dirangka berdasarkan system ekonomi kapitalisme dan sama sekali tiada persamaan dengan sumber pendapatan dan kewangan dalam Islam. Kapitalisme mencipta sendiri hukum pendaatan Negara dan perbelanjaan, sesuai dengan aqidah sekular. Ini bercanggah dengan Firman Allah swrt:
“Maka demi Tuhan mu, mereka sekali-kali tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu (Muhammad) sebagai hakim dalam perkara yang kamu perselisihkan antara mereka.” (An Nisa’ 65)
Sabda Rasullulah saw:
“Sesiapa sahaja yang melakukan suatu amalan yang tidak menepati urusan kami maka ianya pasti tertolak” (Hadith Riwayat Muslim dan Ahmad)
Dalam Shahih Muslim dari Jabir bin Abdullah berkata:
“Saya sedang sakit, kemudian saya dijenguk oleh Rasulullah saw bersama Abu Bakar. Mereka dating untuk menjenguk ketika saya dalam keadaan saya tidak sedarkan diri. Pada masa itu, baginda berwudhu dan mengalirkan air wudhunya kepada saya, kemudian saya tersedar. Saya bertanya, “ Wahai Rasulullah, bagaimanakaha caranya saya mengambil keputusan tentang harta saya?” Baginda tidak meberikan jawapan sehingga turunlah ayat tentang harta waris.
Dalil-dalil di atas menunjukkan bahawa segala bentuk hukum wajib diambil secara rinci berdasarkan hukum yang telah diturunkan oleh Allah dan bukannya mengambil sumber hukum dari ideologi kufur seperti kapitalisme hari ini.

3) Secara purata, 70 peratus sumber pendapatan yang dibentang dalam bajet adalah bersumber dari cukai langsung mahupun cukai tidak langsung. Walhal cukai tersebut adalah jelas haram di sisi Islam. Rasulullah saw bersabda:
“Orang yang memungut cukai tidak akan masuk syurga” (Hadith riwayat Ahmad, Abu Dawud dan Al Hakim)
“Sesungguhnya pemungut cukai itu berada dalam neraka” (Hadith Riwayat Ahmad)
“Sekiranya kami menjumpai pemungut cukai sempadan, maka bunuhlah dia” ( Hadith Riwayat Ahmad)

4) Tindakan mengenakan cukai akan menyebabkan kenaikan harga barang. Ini adalah sangat jelas haram berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Ma’qal bin Yasar:
“ Sesiapa sahaja yang mencampuri urusan harga kaum Muslimin untuk menaikkannya, maka sesungguhnya Allah swt berhak untuk menempatkannya dalam api neraka pada hari kiamat kelak:

5) Bajet ini tidak membezakan antara bentuk kepemilikan individu, umum dan Negara sebagai mana yang dijelaskan Islam. Akibatnya, Negara merampas harta yang secara syar’inya adalah kepemilikan umum mahupun kepemilikan individu. Rasulullah saw bersabda:

“Harta seorang Muslim tidak dihalalkan (bagi orang lain), selain mengikut kerelaan hatinya”
“Harta setiap Muslim, kehormatannya dan darahnya diharamnkan bagi Muslim yang lain” (Hadith riwayat Abu Dawud dan Ibnu Majah)
Antara contohnya, hak milik umum seperti petroleum menjadi hak milik konsesi Petronas, wang rakyat digunakan bailout syarikat berkepentingan dan cukai dari pendapatan kita.

6) Penafian pendapatan negara yang yang tunjukkan oleh A Quran dan Sunnah seperti jizyah, anfal, ghanimah, kharaj, usyur, fa’I dan rikaz. Inilah pendapatan yang wajib diambil dan diusahakan oleh negara tetapi telah dinafikan dalam system sekular demokrasi hari ini.

7) Pendapatan negara yang bersumberkan riba’ dan menyuburkan riba. Riba’atau nama lainnya faedah/interest merupakan antara sumber pendapatan utama dalam bajet. Pakej-pkej raangsangan untuk memastikan sector perbankan yang berasaskan riba’ terus anjal.
لَعَنَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّباَ وَمُوْكِلَهُ وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ, وَقَالَ: هُمْ سَوَاءٌ
“Rasulullah saw melaknat orang memakan riba, yang memberi makan riba, penulisnya, dan dua orang saksinya. Belia bersabda; Mereka semua sama”. (HR Muslim)


JIKA CUKAI DAN RIBA HARAM, JADI APAKAH SUMBER PENDAPATAN NEGARA ISLAM?

Islam menjelaskan hak kepemilikan kepada 3 bahagian, iaitu:
a. Harta milik negara
b. Harta milik umum
c. Harta milik inidvidu


a. Harta Milik Negara
Allah telah menjelaskan kepemilikan milik negara adalah

i. Ghanimah dan Anfal (Rampasan harta dari perang)
Mereka bertanya kepadamu (Muhammad) tentang anfal. Katakanlah bahawa anfal itu untuk Allah dan Rasulnya. (Al Anfal :1)
Dan ketahuilah bahawa sesunggunya dari ghanimah yang kamu sekalian peroleh, maka seperlimanya untuk Allah dan Rasulnya. (Al Anfal : 41)

ii. Fa’I (Harta Rampasan tanpa berperang)
Dan apa saja fa’I yang diberikan Allah dan Rasulnya (dari harta benda)mereka, maka untuk mendapatkan itu kamu tidak mengerahkan seekor kuda pun dan tidak pula seekor unta pun, tetapi Allah yang member kekuasaan kepada RasulNya terhadap siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. (Al Hasyr :6)

iii. Kharaj – hak kaum Muslim ke atas tanah kharajiah (seluruh wilayah yang Islam masuk dengan jalanj jihad kecuali Makkah). Ia adalah berdasarkan ijma’ suquti para sahabat terhadap tindakan Umar ketika menjadi khalifah yang tidak membahagi-bahagikan wilayah khaibar.
a. Kharaj Unwah (Kharaj Paksa)
b. Kharaj Sulhi (Kharaj damai)

iv. Usyur – hak kaum muslimin terhadap tanaman di tanah usyuriah (wilayah ummat Islam yang tersebar dengan jalan selain jihad seperti Malaysia).

v. Jizyah – cukai ke atas kaum kafir dzimmi yang tinggal dalam Khilafah Islam.

“ Sehingga mereka membayar jizyah dengan patuh sedangkan mereka dalam keadaan tunduk” (At Taubah : 29)

vi. Khumus dari Rikaz – galian yang yang terhad

vii. Harta kelolaan negara (marafiq) – harta-harta dan apa-apa yang dikelolakan oleh negara seperti perkhidmatan bas, pos dan sebagainya.

viii. Dharibah – harta yang diambil dari orang Islam dan mampu sahaja sekiranya seluruh dana yang ada habis atau tidak mencukup.

“keluarlah kalian dalam keadaan ringan mahupun berat. Dan berjihadlah dengan harta dan diri kalian di jalan Allah. Itulah yang lebih baik bagi kalian jika kalian mengetahui” (At Taubah : 9)

ix. Zakat

x. Harta ahlu riddah (orang murtad) dan harta tanpa tuan.


b. Harta Milik Umum

Harta milik umum adalah harta yang ditetapkan oleh Syar’ (Allah) sebagai milik bersama kaum Muslim. Ia tidak boleh dijadikan milik negara dan tiada ada mana-mana individu atau syarikat yang berhak memonopolinya.

Harta jenis ini boleh dikategorikan kepada 3 jenis, iaitu:-
i. Keperluan yang diperlukan oleh ummat dalam kehidupan seharian. Sabda Nabi
“ Ummat Islam berkongsi tiga perkara iaitu air, oasis dan bahan api”

ii. Harta yang keadaan asalnya terlarang bagi mana-mana individu memilikinya seperti kaabah, mina, masjid, jalan raya dll. Sabda rasulullah saw:
“Mina adalah milik orang-orang yang lebih dahulu sampai”
“Kalian dilarang duduk di jalan-jalan umum”

iii. Seluruh bahan galian yang bersifat tidak terbatas atau istilaf fiqihnya ma’al idd (air yang mengalir) seperti besi, timah, petroleum, gas dan bahan-bahan sumber alam yang bersifat sedemikian. Diriwayatkan oleh Abidh bin Hamal al Mazaniy
Sesungguhnya dia bermaksud meminta lombong gram dari Rasulullah. Maka baginda member kepadanya. Semasa baginda memberikannya, berkata seorang lelaki yang ada pada majlis tersebut, “ Apakah engkai mengetahui apa yang telah engkau berikan kepadanya? Sesungguhnya apa yang telah engkai berikan itu adalah laksana air yang mengali (ma’al idd)”. Lantas baginda bersabda, “ (kalau begitu) tarik kembali darinya”.


C. Harta hak individu
Adalah harta yang dimiliki oleh individu yang diperolehi secara sah. Adalah haram bagi mana-mana pihak merampasnya.

Inilah penjelas ringkas sumber pendapatan negara Islam, yang telah ditunjukkan oleh Al Quran, ditunjukkan oleh Rasulullah dan diamalkan oleh khulafaur rasyidin. Ia sama sekali berbeza dengan mana-mana budget negara kapitalisme hari ini termasuk budget 2010 yang dibentang siang tadi. Ia merupakan suatu kewajipan yang wajib kita lakukan. Tanpa wujudnya khilafah, hukum amwal ini akan hanya jadi hukum yang bersawang tanpa perlaksanaan.


Kesimpulan
Dunia hari ini diatur menggunakan ideology kapitalisme. Sekularisme adalah aqidah bagi ideology, demokrasi adalah system pemerintahannya dan kapitalisme adalah system ekonominya. Bajet yang dibentangkan hari ini adalah sebahagian dari apa yang diajar oleh ideology kapitalisme. Ia bertentangan sama sekali dengan fiqh amwal dalam system ekonomi Islam. Akibat dari kehancuran system khilafah Islamiah , system pemerintahan Islam dan juga ekonomi sama-sekali tidak terlaksana dalam kehidupan hari ini. Maka, sumber pendapatan dan perbelanjaan yang jelaskan oleh Islam sama sekali dipraktikkan. Inilah yang membawa kesengsaraan kepada ummat dunia hari ini. Marilah sama-sama kita berdakwah untuk mengembalikan system khilafah Islam agar hukum seluruh hukum syara’ dapat dilaksanakan.

وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ
بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللهُ إِلَيْكَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ
Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepada kamu. Jika mereka berpaling (dari hukum yang telah diturunkan Allah), maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah mengkehendaki akan menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebahagian dosa-dosa mereka. Dan sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasiq. (Al Maidah :49-50)

Krisis Politik dalam Kegagalan Ekonomi

Mungkin ekonomi dunia akan bertambah teruk? Semalam Presiden US, Barack Obama, menyalahkan krisis ekonomi EU yang memarahkan lagi ekonomi yang sedia parah. Awal minggu ini (atau mungkin minggu lepas), kita dikejutkan dengan skandal yang melanda UBS, antara bank terbesar di Eropah dan merupakan bank terbesar di Swiss. Greece telah bankrup akaibat kegagalan membayar hutang. Sepanyol, Itali, Ireland dan Portugal juga sedang bergelelut krisis yang sama.

Segelintir pakar Ekonomi mula menyalahkan pengenalan matawang Euro dikatakan sebagai antara faktor kegagalan ekonomi. Ada yang mengaitkan kegagalan ekonomi ekonomi ini dengan kejatuhan mendadak pertumbuhan ekonoomi US, memandangkan US dan EU saling berkait rapat. Nisbah hutang yang terlalu besar baik berbanding KNK mahupun pendapatan negara, juga menjadi petunjuk kepada krisis ekonomi. Tetapi para ahli ekonomi ini masih tidak mahu mengakui ini adalah permasalahan sistemik kapitalisme.

Saya tertarik membaca analisa berkaitan nisbah hutang penduduk Malaysia. Data dari Bank Negara menunjukkan nisbah hutang kepada pendapatan rakyat Malaysia adalah 39% pada 2006 meningkat kepada 48% pada 2010. Jika trend ini berterusan, fenomena debt bubble yang dialami US dan Eropah, boleh berkemungkinan terjadi di Malaysia. Menjangkakan persekitaran ekonomi yang tidak memberangsangkan dan juga nisbah hutang yang semakin besar, kerajaan telah beberapa kali menyuarakan perkara ini.

Saya tidak pelik jika kerajaan menggula-gulakan kakitangan kerajaan dengan bonus sebagai langkah popular untuk menghadapi pilihanraya. Walaupun sekarang bukan suasana politik yang menyenangkan bagi kerajaan, tetapi pilihanraya perlu diadakan secepat mungkin. Ini kerana, selepas itu mereka perlu mengambil banyak langkah tidak popular untuk menghadapi krisis ekonomi yang dijangkan lebih teruk dari kes sub prima di US sebelum ini.

Persoalannya adakah dengan memberi peluang kepada Pakatan Rakyat Malaysia akan mampu keluar dari permasalahan ekonomi global. Saya kata ya, jika pemerintahan yang dibentuk adalah mengambil ekonomi Islam yang mana tidak bergantung dengan rangkaian ekonomi dan kewangan dunia baik IMF, Bank Dunia, WTO dan lain. Ia mustahil dilakukan kecuali mereka membentuk entiti kenegaraan Islam yang mandiri, iaitu khilafah. Penerapan politik ekonomi adalah jauh lebih kompleks berbanding penerapan hukum uqubat seperti hudud, jinayat dan ta'zir. Jika perkara ini tidak berlaku, mereka sekadar membentuk urus tadbir ekonomi yang lebih effisien dan telus dalam sistem kapitalisme seperti negara-negara Scandinavia.

Apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang yakin ? (QS Almaidah: 50)

Semoga kita melihat dunia dengan kacamata Islam yang mampu menembusi dinding idealogi.

Catitan Menjelang Ramadhan 1432H

Pada bulan ramadhan 2 tahun yang lepas (1430H), saya bergelut untuk commission sebuah projek loji kuasa. Ramadhan yang lepas, saya berpindah ke kerja sebuah syarikat lain. Saya memulakan karier dengan sebuah syarikat Jepun, kemudian Mat Saleh, diikuti Cina dan ini pertama kali bekerja untuk majikan seagama dan sebangsa. Saya diamanahkan untuk mengetuai sebuah division yang paling teruk dalam syarikat dan malah kumpulan. Ketika division dan anak syarikat lain menjana keuntungan, division saya mengalami kerugian sejak 6 tahun ia ditubuhkan. Malah, saya menggantikan seorang ketua yang berhenti kerja kerana telah terbukti beberapa kali melakukan pecah amanah.

3 bulan lepas saya diminta mengambil alih sebuah projek loji kuasa yang telah terbengkalai. Kos projek telah bertambah jutaan ringgit, bukan sedikit tapi projek masih banyak belum siap. Pihak perunding menjangkakan projek hanya boleh disiapkan seawal pertengahan tahun depan jika pengurusan projek masih dikekalkan. Dan menjangkakan, paling awal akhir tahun atau awal tahun depan untuk disiapkan jika projek diurus dengan baik.

Pada 25 April lepas, saya mula menggerakkan semula projek. Halangan paling terasa adalah boikot dari beberapa pihak yang tidak suka dengan kehadiran saya sebagai pengurus baru. Sukar saya hendak mendapatkan kerjasama. Mereka datang kerja ikut suka masa, kerana pihak pengurusan biasanya hanya masuk kerja selepas makan tengahari. Arahan saya untuk mulakan tool box meeting pada pukul 8.00 pagi tidak diendahkan. Maka, seawal 7.45 pagi saya berada di site office dan menelefon semua pihak untuk hadir tool box meeting pada 8.00 pagi. Akhirnya pada hari 3 ketika, sudah ada yang mula memberikan kerjasama, tetapi yang memboikot tetap ada. Akhirnya, pengurusan projek yang lama dipanggil oleh pihak pengarah agar pulang ke HQ.

Keadaan projek sudah sangat teruk, kontraktor juga sudah ada yang lari. Banyak kerja yang belum dibuat, tetapi pembayaran telah dibuat mencecah angka jutaan ringgit. Saya terpaksa memujuk beberapa kontraktor untuk masuk semula. Kontraktor paling bermasalah digantikan dengan kontraktor baru, tapi bukan semudah itu. Banyak kerja tambahan perlu dibuat, saya hanya dibantu oleh seorang Fresh Engineer yang belum tahu kerja. Dalam kepayahan itu saya gerakkan juga. Sebelum ini, memang saya tak sanggup nak ambil alih kerana mengetahui betapa banyaknya masalah projek ini. Orang kata, saya kena cuci taik.

Projek bermula dengan perlahan, terasa umpama menolak batu besar yang amat berat. Ramai yang memperleceh dan memboikot, tidak saya endahkan. Ia mula bergerak, sudah mula ada yang memberi kerjasama. Tetapi setiap hari masalah terlalu banyak. Antaranya, ada wujud berpuak-puak dan saling mencucuk sesama mereka. Di HQ tidak kurang juga yang membenci kerana saya dituduh menyebabkan pengurusan lama dipanggil balik. Macam-macam tuduhan dilemparkan. Mulanya saya tidak tahu, tetapi mula kedengaran khabar angin, tidak saya endahkan kerana saya cuma nak siapkan projek ini. Tetapi saya merasakan perubahan sikap beberapa orang ketika sekali-sekali saya balik ke HQ. Akhir sekali pada minggu lepas baru saya tahu saya difitnah dengan pelbagai tuduhan. Antaranya tidak hadir kerja, menipu claim, senangkata korup. Lebih menyedihkan ia seperti datang dari division saya sendiri. Mujur alhamdulillah, kesemua pengarah menghubungi dan menyatakan sokongan kepada saya.

Ketika mereka melontarkan pelbagai tuduhan, saya dalam rangka menyiapkan projek. Minggu ini testing elektrikal sudah bermula, minggu depan testing mekanikal akan bermula. Saya tiada masa nak melayan pelbagai fitnah yang datang. Tumpuan untuk menyiapkan projek ini, jika boleh sebelum hari raya. Sekali lagi saya perlu commission projek pada bulan Ramadhan. Jika tidak sempat, selepas hari raya pun tidak mengapa. Terima kasih buat semua keluarga yang memahami dan memberi sokongan. Memang terasa dakwah seperti diabaikan, Ya Allah ampunkan hamba MU yang banyak berdosa ini.

Kepada semua, selamat menjalani Ibadah Puasa.

NEGARA ISLAM ATAU NEGARA BERKEBAJIKAN : NASIHAT BUAT SAHABAT YANG BERSAMA PAS

Setelah sekian lama berjuang untuk menubuhkan Negara Islam, Presiden PAS, Dato’ Seri Haji Hadi Awang, dalam muktamar baru-baru ini mengumumkan parti itu akan meneruskan gagasan negara berkebajikan yang disepakatinya bersama komponen Pakatan Rakyat kerana perkara yang lebih penting adalah pelaksanaan dan bukannya menumpukan jenama 'negara Islam' itu semata-mata.

“Belum tiba masanya (tinggalkan usaha bentuk negara Islam). Apa yang penting adalah pelaksanaan. Kalau letak jenama saja tak laksana tak ada faedah. Kita mulakan dengan pelaksanaan negara berkebajikan, itu ada dalam Al-Quran, Dia tak sebut negara Islam, Dia sebut negara berkebajikan. (http://malaysiakini.com/news/165931 )

Usaha Negara berkebajikan ini dilihat mampu mengharmonikan hubungan dengan DAP dan PKR yang sememangnya menolak konsep negara Islam. Ini dilihat mampu menarik sokongan rakyat berbanding perjuangan menuntut penegakan Negara Islam. Manifesto ini dijangka mampu memberi tekanan kepada BN dan memperkukuh cita-cita Putrajaya.

Ayat 15 Surah Saba’

“Sesungguhnya bagi kaum Saba ada tanda (kekuasaan Rabb) di tempat kediaman mereka yaitu dua buah kebun di sebelah kanan dan di sebelah kiri.(kepada mereka dikatakan):”Makanlah olehmu dari rezeki yang (dianugerahkan) Rabb-mu dan bersyukurlah kamu kepada-Nya.(Negerimu) adalah negeri yang baik (Baldatun Thayyibah) dan (Rabb-mu) adalah Rabb Yang Maha Pengampun”.

Mungkin inilah ayat yang menjadi sandaran Haji Hadi, hingga keluar dari lisannya dalam Al Quran tidak sebut Negara Islam, tetapi menyebutnya sebagai baldatun thayyibah yang ditafsirkannya sebagai negara berkebajikan. Seterusnya beliau memperincikan ciri Negara Berkebajikan tersebut sebagai:
1) Tujuan utama pembangunan adalah bagi manfaat dan kebajikan rakyat awam
2) Kerajaan adalah "guardian" atau Penjaga (ibu-bapa) kepada rakyat
3) Penekanan kepada kecemerlangan moral dan nilai keinsanan (Ethic and human centric)
4) Kebendaan adalah modal, pembangunan insan adalah matlamat
5) Kesaksamaan asas di kalangan semua rakyat dipastikan, kecemerlangan individu di galakkan
6) Kebajikan rakyat adalah tanggungjawab negara
7) Rakyat sejahtera, negara makmur
(http://presiden.pas.org.my/v2/index.php?option=com_content&view=article&id=37:negara-berkebajikan--tawaran-pas-kepada-rakyat-malaysia-&catid=14:kenyataan-rasmi&Itemid=56 )

Saya menelusuri asbab annuzul dan tafsiran ayat ini, nyatanya rincian Haji Hadi itu jauh terpesong dari penfsiran yang benar. Imam jalaludin As Sayuthi dalam Lubaabun Nuquul fi Asbaabin Nuzul, meriwayatkan ayat ini turun ketika Farwah bin Masik bertanyakan kepada baginda saw kebenaran untuk memerangi kaum Saba’. Rasulullah menjawab bahawa baginda belum belum mendapat perintah lagi, hinggala turun ayat 15 hingga 17 surah Saba’.

Dalam ayat ke 16 dan 17 seterus Allah menceritakan:
Tetapi mereka berpaling, maka Kami datangkan kepada mereka banjir yang besar dan Kami ganti kedua kebun mereka dengan dua kebun yang ditumbuhi (pohon-pohon) yang berbuah pahit, pohon Atsl dan sedikit dari pohon Sidr. Demikianlah Kami memberi balasan kepada mereka karena kekafiran mereka. Dan Kami tidak menjatuhkan azab (yang demikian itu), melainkan hanya kepada orang-orang yang sangat kafir.

Ibnu katsir meriwayatkan dari Ibn `Abbas, Wahb bin Munabbih, Qatadah dan Ad Dahhak menyatakan Allah membinasakan mereka dengan banjir yang sangat besar, hingga keluar segala binatang dari empangan Ma’rib, dan tikus-tikus besar yang menggigit empangan tersebut hingga runtuh menenggelamkan seluruh negeri mereka.

Sungguh menghairankan bagaimana dari pengkisahan kaum Saba’ ini, Haji Hadi berani membuat pengumuman untuk menjadikan Negara Berkebajikan sebagai gagasan perjuangan dan menenggelamkan perjuangan Negara Islam yang selama ini PAS kobarkan.

Istilah Negara Islam

Saya pernah mengulas permasalahan istilah daulah islamiah, darul Islam, Darul muhajirn, bilad islamiyah, khilafah islamiah dalam posting terdahulu. Sememangnya istilah ’daulah’ yang membawa maksud negara wujud kemudian apabila para intelektual muslim dan filosofnya menterjemah perkataaan 'state' dari tamadun Yunani. Antara orang terawal yang menterjemahkan istilah state kepada daulah adalah Hunain Ubnu Ishaq sekitar abad ke 3 hijrah. Ibnu Khaldun kemudian membezakan antara ad daulah (negara) dan al mulk(kerajaan) dalab bab fi ma’na al khilafah wal imamah dalam Muqaddimah ibnu Khaldun.



Pada zaman Rasul, wilayah kekuasaan Islam disebut darul Islam, atau darul muhajirin. Mana kawasan diluar kekuasaan Islam disebut darul syirk. Ada banyak hadith yang menyebut hal ini. Rasul menunjukkan struktur pemerintahan baik dari aspek tafwidh, tanfidz, kewalian, qudhat dan juga ketenteraan. Baginda juga menjelaskan pengganti baginda dalam soal kenegaraan disebut sebagai khalifah. Penterjemahan struktur kenegaraan ini ditunjukkan pada zaman khulafa urrasyidun, baik melalui ijma’ sahabah (qauli dan suquti) dan juga ijtihad para khalifah dan sahabat.

Kita boleh lihat betapa banyaknya kitab-kitab tulisan para fuqaha yang menjelaskan struktur kenegaraan ini. Ini boleh jumpai ada perbezaan pandangan dalam perkara furu’. Tetapi para fuqaha tidak berbeza pandangan dalam ushool perkara ini iaitu negara Islam baik ia disebut daulah islamiah atau pun darul Islam. Jelas bahawa struktur pemerintahan bagi negara Islam tersebut adalah khilafah dan ia sememangnya identik, hingga umat memahaminya sebagai makna yang sama. Mereka memberi idhafah ’islamiah’ kepada istilah darr , khilafah mahupun daulah, membawa maksud negara yang menerapkan hukum Islam. Sehingga Ibnu Khaldun menjelaskan bahawa siyasah syar’iyyah adalah khilafah Islamiah atau daulah Islammiah. Membezakan dengan siyasah aqliah (yang dibawa oleh tamadun yunani) sebagai mulk(kerajaan) dan daulah kufur.

Penjenamaan Islam Berserta Intipatinya Itu Wajib

PAS sewajibnya memperjuangkan Negara Islam ini, bukannya menyorokkan jenama apatah lagi intipatinya. Ciri-ciri kebajikan yang digariskan TGHH ini sekadar idea umum dan sangat tercapah dari rincian negara Islam. Saya tidak menafikan mungkin cita-cita Putrajaya mungkin lebih mudah apabila mereka menggelamkan jenama Islam dan bersama dengan cita-cita negara kebajikan Pakatan Rakyat, tetapi ingatlah matlamat tidak mengghalalkan cara. Bahkan ini adalah suatu kesilapan hukum syara’ yang sepatutnya dimuhasabah. Jangan sampai kerana terlalu mahu berkuasa, kita menyelindung apatah lagi memesongkan kewajipan Istilah Negara Islam.

Kepada sahabat dan saudara-saudara saya yang bersama PAS, tulisan dalam kesempitan waktu ini semata agar kalian sedar kesilapan yang dilakukan ini, dan sama-sama kita memperbetulkannya. Sesungguhnya thayyibah itu hanya wujud apabila Islam diterapkan dalam khilafah Islamiah dan bukannya negara berkebajikan. Semoga terjemahan ayat 15-17 surah Saba’ ini menyentuh hati kita semua.

“Sesungguhnya bagi kaum Saba ada tanda (kekuasaan Rabb) di tempat kediaman mereka yaitu dua buah kebun di sebelah kanan dan di sebelah kiri.(kepada mereka dikatakan):”Makanlah olehmu dari rezeki yang (dianugerahkan) Rabb-mu dan bersyukurlah kamu kepada-Nya.(Negerimu) adalah negeri yang baik (Baldatun Thayyibah) dan (Rabb-mu) adalah Rabb Yang Maha Pengampun”. Tetapi mereka berpaling, maka Kami datangkan kepada mereka banjir yang besar dan Kami ganti kedua kebun mereka dengan dua kebun yang ditumbuhi (pohon-pohon) yang berbuah pahit, pohon Atsl dan sedikit dari pohon Sidr. Demikianlah Kami memberi balasan kepada mereka karena kekafiran mereka. Dan Kami tidak menjatuhkan azab (yang demikian itu), melainkan hanya kepada orang-orang yang sangat kafir.


Wallahu'alam.

Sembelih Harga

Pada suatu pagi Jumaat, di sebuah pekan kecil di Hulu Kelantan, ada pasar minggu tempat ramai orang membeli keperluan harian. Seorang lelaki asing menjenguk mencari sedikit makanan. Dilihatnya seorang makcik membayar RM 1 untuk 4 biji kuih. Lelaki itu lalu meminta 4 biji kuih, tetapi kali ini penjual meminta RM 4. Lelaki tadi pergi pula ke gerai buah-buahan, mangga rm10 3 kg. Lelaki itu mengambil 2 biji mangga dan 2 biji limau tempatan, pekedai meminta RM4. Lelaki tadi teringin pula nak makan jagung rebus, harga sebiji RM1.50, tetapi pekedai menjual RM2 sebiji. Lelaki itu bukan penulis, tetapi kawan kepada penulis yang mengadu betapa dahsyat peniaga di sini menyembelih orang asing.

Harga yang melampau dikenakan kepada kami sedang menjadi perbualan hangat di kalangan kami. Bagaimana peniaga makanan di sini menyembelih harga yang dikenakan kepada kami. Suatu hari 3 orang kawan saya makan tengah hari. setiap mereka hanya makan nasi dan ayam yang kecik merekot, tiada sayur. Minum hanya air masak. Cajnya adalah RM31.50, kalah harga di Bikit Bintang.

Pernah satu hari, yang dihidangkan kepada seorang kawan adalah lauk ayam bertahi lalat. Pekedai menukarnya dengan hidangan yang baru,tetapi ayam tahi lalat tadi tetap dikenakan bayaran.

Ramai diantara kami yang telah mengalami keracunan makanan, termasuk saya sendiri 3 hari terdampar, sampai saya banned kedai tesebut. Berjumpa dengan doktor disebuah klinik swasta, beliau sendiri menasihatkan saya agar berhati-hati memilih kedai makan di sini, keracunan makanan perkara yang biasa di sini katanya.

Makanan dahlah tercemar, harga pulak sembelih giler-giler, aniaya je.

LOLLL.............

Beberapa bulan lepas seorang kawan kemaruk blog. Bertenggek pada sebuah blog penuh dengan rasa ketidakpuashatian dengan posting pada blog itu. Habis satu ofis diluahkan ketidakpuashatiannya. Tetapi untuk komen balik dia tiada akaun dan tak pandai pula nak register. Maka, dia pun meminta seorang staff register akaun untuk. Dia geram pada komen seorang pengkomen, memang geram habis. Dah ada akaun, apalagi dia pun menulis dihentamnya panjang lebar pengkomen tersebut, memang dia tak puas hati dengan cara fikir dan pandangan pengkomen tersebut. Apabila pengkomen itu reply, dihentamnya balik. Habis satu office diceritakan, puas hati dapat hentam pengkomen itu balik. Sampai balik ke rumah, dia pun menceritakan lepas geramnya itu kepada isteri tercinta, anak2 dan juga cucunya. Dengan terkejut isterinya menjawab, " itu saya la!!!!"

LOLLL...............

Kita Berbeza

Pada suatu pagi Jumaat, di sebuah pekan kecil di Hulu Kelantan, ada pasar minggu tempat ramai orang membeli keperluan harian. Seorang lelaki duduk seorang di sebuah warung memesan roti canai dan teh tarik. Teh sampai dulu, memang pekat dan manis. Roti canai siap beserta kuah dal dan dicampur kari kelantan. Rasa roti canai itu memang sedap. Tapi kuah dal agak cair dan rasanya kurang. Terasa amat santan pada kari disertai rasa manis menimbulkan rasa mual. Syukur Alhamdulillah roti canai itu lembut lagi gebu, di kawasan ini ia sudah cukup menyelerakan.

Seorang yang boleh dipanggil abang, duduk di meja tepi turut memesan roti canai dan teh. Roti sampai sama disertai dal campur kari. Abang memanggil pelayan kedai dan meminta sesuatu. Pelayan itu datang membawa sebekas gula. Abang itu lalu, mengisi 2, 3 sudu gula kedalam mangkuk berisi kari bercampur dal. Sungguh selera dia menikmati roti canai bersama reh tarik pada pagi itu.

Memang citarasa kita berbeza.

p/s: Jika benar Syeikh Osama bin Laden telah terkorban akibat serangan US, mari kita sama-sama mendoakan agar beliau syahid di jalan Allah. Walaupun dikaitkan sebagai agen CIA suatu masa dulu, tetapi jika benar beliau berjuang dijalan Allah memerangi kaum kuffar yang cuba memerangai tanah dan umat Islam, semoga Allah menempatkan beliau dikalangan syuhada'. Perbezaan metodologi perjuangan saya hormati sebagai ikhtilaf.

DEBAT : ABSAHKAH DEMOKRASI?

ANTARA : USTAZ WAN JI WAN HUSSIN DAN UST ABU HAMZAH

TARIKH : 17 APRIL 2011 (AHAD)

MASA : 9.30 PAGI

TEMPAT : DEWAN MASJID HASANAH, SEKSYEN 9, BANDAR BARU BANGI

NOTA : KEDUA-DUA PENDEBAT INI TIDAK MEWAKILI MANA-MANA GERAKAN ISLAM YANG MEREKA ANGGOTAI. INI ADALAH USLUB PERIBADI.

Revolusi yang Penuh Keberkahan

Revolusi Arab yang sedang berlaku ini adalah sebuah perjuangan yang penuh keberkahan, insyaAllah. Kita lihat saudara kita berarak dan solat beramai-ramai di jalanan. Dari kebangkitan ini ada 3 perkara perubahan besar yang berlaku dalam dunia Islam.

1) Umat telah mula sedar mereka adalah sohibus sulthoh (pemilik kekuasaan), sesuatu yang hilang sejak zaman umayyah. Walaupun pernah berlaku beberapa revolusi dalam sejarah Arab, tetapi pemilihan pemimpin masih dikuasai oleh golongan elit. Begitu juga dengan pilihanraya demokrasi, walaupun umat diberi peluang memilih pemimpin tetapi realitinya berlaku banyak manipulasi.

2)Umat juga sedar sebenarnya umat ada kekuatan untuk mengubah keadaan. Ia memberi kekuatan kepada umat untuk mengorban jiwa dan raga mereka demi melihat perubahan ini.

3) Umat telah tidak takut dengan ancaman dari pemerintah walaupun selama ini pemerintah menyiksa dan menzalimi mana-mana pihak yang menunjukkan penentangan. Sebaliknya, hari ini pemerintah yang sudah mula takut dengan keberanian dan kebangkitan rakyat.

“Sebaik-baik pemimpin kamu, adalah orang yang kamu cintai, mereka pun mencintai kamu. Kamu mendo’akan mereka, mereka pun mendo’akan kamu. Dan seburuk-buruk pemimpin kamu, adalah orang yang kamu benci dan mereka pun membenci kamu. Kamu melaknat mereka, dan mereka pun melaknat kamu.” (H.r. Muslim dalam Shahih Muslim, III/1481; Al-Baehaqi, Sunan Al-Kubra, VIII.158)

Apa yang dinyatakan dalam hadith ini berkenaan seburuk-buruk pemimpin termanifestasi dalam perjuangan rakyat Arab terhadap pemimpin mereka. Mereka membenci pemimpin mereka, dan pemimnpin mereka turut membenci mereka. Akhirnya mereka keluar menyuarakan kebencian kepada pemimpin yang zalim lagi kufur. Masakan tidak, Tunisia sejak zaman Habis Bourgiba lagi terang-terangan memusuhi Islam. Mereka dengan kurang ajarnya berpesta makan pada siang hari bulan Ramdhan. Muslimah yang memakai hijab dihalang memasuki hosoital walaupun kes kecemasan.

Di libya, Si Ghadaffi yang anti hadith itu dengan bangsatnya mengubah ayat-ayat Al Quran. Perkataan 'kul'(katakan) dibuang dari surat Annas, Al'Alaq dan lainnya. Kebenciannya kepada Arab Saudi sampai dia berani menghina Makkah dan Kaabah.

Di Syria, pemerintah Alawiyah yang kufur memaksa rakyatnya menjadi tentera, mencabut kerakyatan dan hak mereka. 85 buah masjid dimusnahkan dan ramai yang dipenjara bertahun-tahun kerana melayari wabsite yang menentang kerajaan. Syria selama ini menjadi agen dan spy bagi Israel. Pejuang-pejuang Islam yang menentang Israel yang ditangkap dari pelbagai negara, dipenjara di Syria. Di syria itu ada ramai pejuang Islam yang ikhlas berkorban. Sesungguhnya perubahan di Syria akan memberi kesan besar kepada Jordan, Lubnan dan juga Israel.

US cuba masuk campur dalam setiap negara itu. Umat menolaknya walaupun sebenarnya US tetap berjaya masuk dan cuba menentukan hasil dan keputusan dari revolusi ini. Campurtangan US cukup jelas di Mesir dan negara Arab lain kecuali Bahrain. Kerana di Bahrain, Iran sedang berusaha melakukan makar politik, ramai Syiah di sana.

Ironinya, umat Islam di tempat lain turut mengambil berat perkembangan apa yang berlaku di sana. Umat Islam telah merasakan mereka adalah umpama satu tubuh. Apa yang kita mahu kita lihat dari revolusi ini. Secara jujur jika kita melakukan analisa, berapa ramainya kelompok Islam yang melakukan tahalluf ini, dari pelbagai aliran pemikiran dan mazhab mereka kekurangan hala tuju yang jelas. Akibat US dan agennya berjaya mempengaruhi hasil revolusi dan mengadu domba kelompok ini. Sekarang mereka bertelagah pelbagai perkara remah, soal apa yang perlu didulukan atau dikemudiankan, apa yang perlu dikeutamaan dan apa yang tidak. Sesungguhnya mereka memerlukan kesatuan pemikiran yang lebih tinggi, kerana tahap yang ada pada hari ini belum cukup untuk membawa perubahan yang mereka inginkan.

Di sinilah peranan gerakan Islam, memandu pemikiran Islam yang tinggi yang mempunyai kemampuan untuk melakukaan perubahan yang benar dan menjaga keberlangsungannya. Mereka mendakati ketua-ketua intifadha. Mereka telah berani bercakap tentang khilafah secara terang-terangannya, termasuk ulama'-ulama'. Mereka mula berani mendekati pemimpin kerajaan dan tentera. Sesungguhnya, revolusi Arab ini merupakan suatu detik perubahan yang akan membawa perubahan yang lebih besar, dengan syarat sesuatu yang amat besar dilakukan oleh gerakan Islam untuk memandu umat.

Saya tutup dengan menegakan sekali lagi, sesungguhnya revolusi ini adalah sesuatu yang diberkati Allah, dan insyaAllah dengan kerja keras kebangkitan yang benar akan kita sama-sama kecapi, tidak lama lagi. Allahhu Akbar.

Buat Pemuja Demokrasi

Apabila suara mojoriti menggubal undang-undang, itu dipanggil demokrasi.
Apabila suara tuhan dijadikan alasan penetapan undang-undang, ia dipanggil teokrasi.
Apabila suara seorang saja menetapkankan undang-undang, ini pula autokrasi.

Mereka kata, jika dibanding dengan krasi yang lain, demokrasi yang terbaik, ia tidak haram kerana tidak disebutkan dalam Al Quran atau Hadith. Maka demokrasi boleh.

Jika begitu kaedah yang digunakan, maka komunisme yang menjadikan dialetika materialisme sebagai standard juga halal kerana tidak disebutkan dalam Al Quran dan Hadith. Setuju?

MIHAS, Debat Wan Ji- Fathul Bari & Percakaran FB

Jalan kaki dari solat Jumaat tadi, saya singgah sebentar ke Malaysia International Halal Showcase (MIHAS) 2012 di KLCC. Ia akan berlangsung dari 6-9 April. Di halaman KLCC malam ini ada konsert F1, siang hari di dalam dewan ada expo halal. Teringat saya kata seorang tokoh liberal, kononnya sekularisme itu terbaik kerana mampu menyeimbangkan antara kebaikan dan keburukan. Apapun, memang kenyang melawat ke MIHAS walaupun lawatan ekspres, kena masuk kerja. Banyak booth, tapi yang lawati semuanya booth makanan saja.

Saya dikejutkan apabila ada seseorang yang meminta saya berdebat dengan ustaz wan ji (al Bakistani) tentang demokrasi. Saya tidak tahu apa-apa, rupanya ada percakaran di Facebook. Saya tak pernah tahu dan memang tak minat nak berdebat di FB ini. Aduh rupanya begitu teruk sekali percakaran itu. Ia membawa cabaran debat untuk membuktikan demokrasi itu absah atau tidak. Secara peribadi, saya sendiri bercampur baur. Apabila cabaran itu tidak dilayan, Ust Wan Ji memperlekeh HT sebegitu teruk. Jika disahut, apakah akan membawa kebaikan atau bahkan menambah lagi keegoan?

Debat antara Ust Wan Ji dengan Ust Fathul Bari misalnya, apakah ia membawa hasil yang lebih baik? Apakah Fathul Bari akhirnya tunduk akur bahawa ini sistem pemerintahan kufur yang wajib dimusnahkan dan diganti sistem Islam? Secara peribadi sebagai Muslim yang memegang aspirasi gerakan Islam, pastinya saya mengharap Wan Ji dapat mematahkan hujah Fathul Bari agar beliau sedar kesilapan bersekongkol dengan kerajaan kufur hari ini. Biar pun Ust Wan Ji mendakwa menang hujah, tetapi dari suntingan videa diblog beliau, saya dapati beliau kalah hujah. Wan Ji membawa pelbagai dalil tindakan sahabat dan tabieen terhadap pemerintah pada masa itu, untuk menunjukkan kewajipan untuk menentang pemerintah hari ini. Dengan mudah Fathul Bari mengesampingkan hujah tersebut, mana yang lebih afdhal, teguran terbuka atau tertutup? Wan Ji terperangkap.

Sejak menonton suntingan video itu saya berhasrat untuk memberikan pandangan yang diajar kepada saya oleh Hizbut Tahrir dalam permasalahan menegur pemerintah. Tetapi masa begitu mencemburui akhir-akhir ini, apatah lagi penulisan fiqh begitu memerlukan rujukan. Apa yang dapat saya ringkaskan, dalil-dalil yang dibawa Wan Ji mahupun Fathul Bari adalah dalil menegur penguasa Islam yang menyimpang. Iaitu ketika sistem Islam diterapkan, tetapi ada pemerintah yang menyeleweng.

Dalam hadith yang soheh diriwayatkan daripada Abi al-Walid Ubadah bin Somit r.a. katanya: kami telah berbaiah kepada rasulullah untuk dengar dan taat dalam keadaan susah ataupun senang, suka ataupun benci dan (dalam keadaan pemimpin) lebih mementingkan dunia melebihi kami.(Kami juga berbaiah) untuk tidak merebut kekuasaan dari pemerintah melainkan jika kami melihat Kufr Bawwah (kekufuran yang nyata) yang kami mempunyai alasan disisi Allah (kami juga berbaiah) untuk menyatakan al-Hak dimana saja kami berada dan kerana allah kami tidak takut kepada celaan sesiapa yang mencela. (Riwayat al-Bukhori hadith ke 7199, Muslim hadith ke 1836)

Hadith diatas adalah ditujukan bagi penguasa Muslim yang sah, yang dilantik dengan jalan baiat yang sah. Sekiranya, mereka menyeleweng tetapi tidak sampai kepada kufr buwwah, maka ada seperangkat hadith lain dan af'al sahabat yang menunjukkan tatacara peneguran. Tetapi sekiranya sampai terterapnya hukum yang jelas hukum kufur, maka pada masa tersebut umat wajib memuhasabah sehingga dipastikan hukum tersebut dihapuskan sehingga sampai tahap menurunkan khalifah pada masa itu.

Itu ketika sistem yang diterapkan adalah sistem Islam, yang masalahnya adalah individu khalifah itu sendiri. Jadi yang perlu diganti adalah individunya, bukan sistem Sedangkan hari ini, realitinya berbeza. Sekarang ini permasahannya bukan permasalahan individu, tetapi adalah permasalahan sistem. Hadith dan af'al sahabat yang menegur pemerintah pada masa tersebut, tidak semuanya tepat jika digunakan bagi kes hari ini. Kerana pada hari ini, sistem pemerintahannya adalah kufur walaupun individunya adalah Islam. Oleh itu, pada pemahaman saya, baik Ust Fathul Bari mahupun Ust Wan Ji, telah menggunakan dalil untuk menegur penguasa Muslim untuk berhujah menegur pemerintahan kufur. Natijahnya, Fathul Bari dengan berlagaknya menemplak Wan Ji akan'kesilapan' PAS sebagai tidak aula kerana menegur pemerintah hari ini secara terbuka. (Pembahasan hukum ini jika ada kesempatan akan saya ulas, tetapi saya tidak berani memberi sebarang janji)

Kemudian, apakah hasil dari debat ini?

Berbalik kepada cabaran debat demokrasi, saya sendiri walaupun tidak pernah terlibat sebenarnya agak terpancing dengan kelancangan Ust Wan Ji memperlekeh HT di FB, tetapi secara matang wajarkah saya terjebak melayannya?! Sekiranya debat itu dijalankan, harapan utama saya agar ukhwah terjaga dan sekiranya bukan pedebat itu sendiri, semoga para hadirin yang menonton dapat penjernihan.

Ada yang minta saya beri pandangan tentang komen Nota Merah berkenaan fikrah HT. Mungkin bagi sesetengah penyokong PAS, mereka menyerang HT kerana kebencian kepada HT itu sendiri. Tetapi bagi saya, serangan sebenarnya adalah ideologi selain Islam. Jadi tidak kira siapa pun, jika mereka tergelumang dengan idelogi tersebut mereka turut terpalit. Mereka perlu ditegur dan diperbetulkan. Nampaknya Mat Jusoh desak untuk saya komen, tengoklah.. no komitmen at this moment.

Salam petang jumaat.

Libya: The silver lining in the hypocrisy of Western intervention

Once again the allied crusader forces have manufactured false pretexts under the fig leaf of international law to invade another Muslim country for the sole purpose of securing Libya's valuable oil resources. Like with Iraq and Afghanistan before it, it is obvious to any sane person with a modicum of common sense that such wars are not about protecting civilians, finding weapons of mass destructions or removing brutal dictators coveted by the West for decades- rather it's all about oil security.

As the crusader forces pummel Gaddafi's obsolete hardware and ravage the country through indiscriminate bombing, resulting in hundreds of civilian causalities-one cannot ignore the fact that only six weeks ago Gaddafi and his family were portrayed by the West as reformed modernizers with a gleam of democratic credentials. Indeed, in Britain Gaddafi and his family mixed with the aristocracy and hobnobbed with the likes of Nat Rothschild who through his friend Lord Mandelson a confidant of ex-Prime Minister Tony Blair helped engineer Libya's rehabilitation in the so called comity of nations. As part of this clandestine assistance, Blair also exercised great freedom over the Libyan Investment Authority, which at the last count had $70 billion of plundered money belonging to the Libyan people. Yet none of these intertwined commercial interests between Britain and their protégé Gaddafi prevented the former from turning against their surrogate for the last forty-one years.

Sensing the cataclysmic nature of protests across Libya, the UK was quick to abandon Gaddafi and expunge any vestiges of cooperation between the two countries. William Hague UK foreign secretary scurried to announce Gaddafi‘s exit to Venezuela and that the UK was looking to a post-Gaddafi era. Nonetheless, the enigmatic Gaddafi whom the British nurtured and protected dug in his heels and decided to fight. Outraged by Gaddafi's defiance the British mobilized Western countries and the UN to use force to remove him power-the unofficial goal of military intervention.

The story hitherto is reminiscence of the lives of several other brutal dictators that the colonial powers brought to power, armed to the teeth, watched as their protégé oppressed the ummah and when the time came ditched them like a disposal tissue. Saddam, Suharto, Musharraf, Mubarak and Ben Ali are just some of the names that come to immediate recollection.

West's unrepentant treachery is not limited to their agents-it is far worse in both scope and magnitude when applied to the Muslim world. For the past eighty odd years, the West has ignored the plight of the Muslim masses, denied them the same values they espouse for their own citizens and turned a blind eye the tyranny of the Arab and Muslim rulers. The callousness of Western duplicity has reached new heights which humanity is not accustomed to. Where is the West's moral compass and human rights standards when Israel slaughters Palestinians at will, Russia covers up the killing fields in Chechnya, India desecrates the daily lives of the Kashmiris and China routinely carries out extra-judicial killings of Muslims in East Turkestan? The crimes of these states dwarf what Gaddafi has committed, but West is muzzled in its criticism. Then there is bitter tyranny of the Saudi and Syrian regime against its people, the savagery of the Bahraini monarchy and the cruelty of Yemeni government. This selective application of western values has left an ineffaceable impression on the Muslim masses about the West's true intentions.

Nevertheless, despite West's colonial suppression of Muslim masses and years of propping-up dictatorial regimes a silver lining is fast emerging that makes uncomfortable reading for both the West and their agent despots. In a recent poll, he University of Maryland surveyed Muslims in Indonesia, as well as Egypt, Pakistan and Morocco, and found that 77% agree to unify all Islamic countries into a single Islamic state. The quest for the return of the Caliphate is no more a dream, but a reality that is shaping the contours of current thinking regarding alternative political systems for both Muslims and non-Muslims alike. In an IBD/TIPP poll, 61% of Americans believe that the establishment of the Caliphate is likely in the next 10 years. The West through its own handiwork has already lost the Muslim masses and now the inner power circles of other loyal agents to Western powers must be teetering on who to support next. The choice is a simple one- the very same colonial powers that someday will intervene and hound them out of power or the e-establishment of the Caliphate that will make them heroes overnight and guarantee their survival in this world and the hereafter.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ۖ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

"O you who believe, answer (the call of) Allah and His Messenger when he calls you to that which gives you life, and know that Allah intervenes between a person and his heart, and that to Him you shall be gathered." (Al-Anfal, 8:24)



source: www.khilafah.com

SECUBIT DARI WACANA TEORI KEBANGKITAN ISLAM DI MALAYSIA: SEMPENA REVOLUSI TIMUR TENGAH

Khamis lepas saya berkesempatan ke sebuah wacana di UIA PJ. Menariknya ia menampilkan empat gerakan Islam di Malaysia iaitu ABIM, IKRAM, PAS dan Hizbut Tahrir(HT).

Pembentang pertama, Saudara Julfithri, dari ABIM menekankan peranan NGO sebagai third force kepada check and balance antara kerajaan dan pembangkang. Beliau tidak melihat kebangkitan sebegitu akan berlaku di Malaysia memandangkan keadaan ekonomi Malaysia tidak seteruk negara-negara Arab tersebut.

Pembentang kedua, Prof Dr Sharifudin, dari HT menyatakan revolusi yang berlaku di Arab bukanlah perubahan sebenar yang kita mahukan kerana keputusannya dipengaruhi oleh Barat. Beliau menjelaskan perubahan yang sebenar apabila umat mampu membezakan antara Islam dengan bukan Islam.

Pembentang ketiga,Saudara Subki Yusof, dari PAS menegaskan bahawa PAS masih yakin dengan jalan demokrasi berbanding pendekatan revolusi memandangkan kesesuaian di Malaysia.

Pembentang keempat, Dr Hafidzi, dari IKRAM menganggap pendirian Ikhwanul Muslimin untuk tidak turut secara langsung tetapi memberi sokongan kepada calon lain menggambarkan kematangan politik. Ia selari dengan khutbah Dr Yusof Qaradhawy di Dataran Tahrir yang menyatakan memberikan kebebasan kepada rakyat adalah lebih utama dari penerapan hukum syara'.

Suasana menjadi hangat pada sesi soal jawab. Penanya pertama, mempersoalkan kenapa hanya PAS sahaja yang menonjol di Malaysia sedangkan 3 jamaah lain kurang dikenali terutama di luar banda. Selain ity, antara persoalan yang dibangkitkan adalah berkenaan bentuk perubahan dan demokrasi. Ada seorang anak muda yang bertanya bahawa dia kebingungan tentang hukum demokrasi. Saya agak terkejut, apabila seorang pakcik bangun dan mengkritik betapa sedihnya jika PAS dan IKRAM tidak dapat melihat tipudaya demokrasi. Dia adalah seorang yang mengajukan soalan bertalu-talu kepada saya berkenaan demokrasi semasa sebuah seminar di Shah Alam 2,3 bulan lepas. Hari ini persepsinya sama sekali berbeza.

Kemudian ada seorang yang bangun dan mengajukan kepada wakil PAS dan HT, apakah bentuk negara Islam yang akan dijalankan jika berkuasa penuh. Saya agak terkejut dengan soalan ini tetapi agak teruja untuk mendengar jawapan PAS sambil memandang riak wajah Sdr Subki. Beliau agak teragak-agak untuk menjawab soalan tersebut. Penanya dan beberapa audien mengulangi dan menjelaskan soalan berikut sehingga saya pun turut tolong menjelaskannya. Beliau tidak menjawab soalan itu, cuma katanya masih seperti sekarang ada PM dan TPM sehingga dapat kuasa penuh. Dr Sharifudin dari HT pula menjelaskan struktur kenegaraan yang akan diterapkan HT adalah khilafah sebagai yang dijelaskan oleh Dustur Muqaddimah dan Struktur Negara Islam yang dikeluarkan oleh HT.

Saya sendiri berkesempatan memberikan pandangan dan persoalan menyentuh isu di Tunisia, Algeria dan Mesir. Saya sorotkan kebangkitan seumpama ini telah berlaku sekian kali di negara-negara tersebut tetapi akhirnya keadaan yang serupa berlaku. Saya meminta dijelaskan apakah peranan yang sepatutnya dimainkan oleh gerakan Islam agar umat Islam tidak terus ditipu.

Saya dapati keterbukaan panelis dalam menangani wacana sebegini terutama soalan-soalan sensasi dari para audien adalah sangat penting. Segala perbezaan pandangan sewajarnya disalur dan dijawab secara ilmiah bagi mengelakkan suasana tegang. Tahniah kepada Syubban PUM dan Youth Centre for Political Education(YCPE) dan semua yang terlibat.

BNM tingkat syarat pendapatan minimum untuk kad kredit

Dalam perjalanan balik kerja semalam, saya mendengar perbincangan tentang syarat baru yang ditetapkan Bank Negara untuk kad kredit. Ada pendengar yang berpandangan syarat ini boleh membantu tetapi kebanyakkan berpandangan ia tidak mampu untuk menyelesaikan masalah.

Sebelum kita bincang dari aspek hukum syara', apa kata kita telusuri realiti penggunaan kad kredit di kalangan kita. Ramai yang mendakwa tujuan asal penggunaan kad kredit adalah sebagai instrument pembayaran berbanding membawa tunai. Tetapi akhirnya terjebak menjadikannya sebagai sumber kredit mudah. Apatah lagi di kalangan eksekutif muda yang terpengaruh dengan gaya hidup, sedangkan pendapatan masih lagi belum tinggi. Sebagaimana yang dinyatakan BNM, 50% daripada pemegang kad kredit berpendapatan di bawah RM36k setahun atau RM3k sebulan. Bayangkan bagaimana keadaan kewangan mereka. Habis belajar dan bekerja kurang dari 5 tahun, dengan beban PTPTN, installement kereta, personal loan bank rakyat untuk kahwin, keinginan membali DSLR, IPHONE... semuanya adalah realiti sinonim mereka yang terjerat dengan hutang kad kredit. Kemudian apabila pendapatan semakin meningkat, maka nisbah hutang pula akan meningkat, bukan berkurang. Inilah adalah sesuatu yang sistemik dalam sistem kapitalisme, kerana ekonominya dibangun oleh asas riba'.

Sebagai individu Muslim, marilah kita melihat dengan neraca Islam, dan Islam sahaja. Berbalik kepada nama kad itu sendiri, kad kredit. Jelas dari namanya sendiri menunjukkan ia adalah kad yang membolehkan pemegangnya melakukan kredit dari penyedia perkhidmatan/bank. Dalam perbankan hari ini, pemberian kredit adalah satu bentuk perniagaan yang memerlukan pihak bank mengenakan interest (riba') kepada pelanggan. Salah satu produk perbankan adalah kad kredit. Dari perkiraan kebarangkalian, pihak bank dapat mengunjurkan perolehan dari pelanggan kad kredit yang akan dikenakan riba'.

Jadi bermula dengan PTPTN, loan kereta, loan bank rakyat, hutang kad kredit semuanya adalah riba, inilah jerangkap yang cukup menakutkan. Kerana dosa riba sebanyak 1 dirham adalah bersamaan 36 kali zina. 1 dirham nilaiannya lebih kurang RM20 ringgit, maka difahammi setiap RM20 riba yang dibayar kita menanggung dosa berzina sebanyai 36 kali. Bayangkan kalau RM100 000 interets yang kita bayar, masyaAllah... berzina
180 000 kali??!!!

p/s: ada yang kata, saya guna kad kredit tapi bayar on time, tak kena riba. Penjelasan saya, dalam perjanjian kad kredit kita perlu bersetuju dengan sejumlah interest(riba') sekiranya lewat melakukan pembayaran. Dalam hukum aqad, jika wujudnya sesuatu term yang haram tetapi seseorang itu tidak terkena pada haram tersebut (seperti kes kad kredit bayar on time) akad tersebut adalah sah tetapi fasad. Hukum aqad yang fasad adalah berdosa kerana bersetuju dengan sesuatu yang haram.

-------------------------------------------------------------



2011/03/18

KUALA LUMPUR: Bank Negara Malaysia (BNM) menyemak semula syarat kelayakan pendapatan minimum bagi memohon kad kredit kepada RM24,000 setahun daripada RM18,000 setahun berkuat kuasa serta merta.

Timbalan Gabenor BNM, Nor Shamsiah Mohd Yunus, berkata bagi pemohon atau pemegang kad yang memperoleh RM36,000 setahun atau kurang, mereka boleh memiliki kad kredit daripada dua pengeluar kad sahaja. "Bagi pemegang kad sedia ada yang memiliki kad kredit lebih daripada dua pengeluar kad, mereka diberikan tempoh sehingga 31 Disember 2011 untuk menentukan pengeluar kad pilihan masing-masing," katanya pada taklimat media di sini hari ini. Pada masa ini, 50 peratus daripada 3.2 juta pemegang kad kredit mempunyai pendapatan di bawah RM36,000.

Nor Shamsiah berkata, pemegang kad juga diberikan sekurang-kurangnya dua tahun bagi menyelesaikan baki tertunggak mereka untuk kad yang dibatalkan bagi tujuan memenuhi keperluan itu.

Katanya, had maksimum kredit yang diberikan kepada pemegang kad juga tidak boleh melebihi dua kali ganda pendapatan bulanan pemegang kad bagi setiap pengeluar kad.

"Pengeluar kad akan berurusan dan berbincang dengan pemegang kad yang terbabit bagi membantu mereka menstruktur semula pembayaran hutang dalam usaha memudahkan pelaksanaan langkah berkenaan," katanya.
Nor Shamsiah berkata, langkah itu adalah usaha berterusan bagi memupuk amalan pengurusan kewangan dan hutang yang berhemat di kalangan pemegang kad kredit.

Sehingga akhir 2010, jumlah hutang kad kredit adalah sebanyak RM30.8 bilion atau lima peratus daripada hutang isi rumah.

Walaupun penggunaan kad kredit terus meningkat, nisbah pinjaman tidak berbayar (NPL) kekal rendah. Sehingga akhir 2010, NPL kad kredit hanya 1.7 peratus jumlah pinjaman kad kredit dan dua peratus jumlah NPL sistem perbankan. - BERNAMA

sumber: http://www.bharian.com.my/bharian/articles/BNMtingkatsyaratpendapatanminimumuntukkadkredit/Article/index_html

PERTIKAIAN INJIL OLEH PKR, APA REAKSI PAS?

SAYA MASIH TERTUNGGU-TUNGGU REAKSI PEMIMPIN PAS BERKENAAN ISU INI?

Jangan Jadi Engineer

Makan tengahari tadi, seorang kawan belanja saya kepala ikan. Asalnya dia nak ajak makan nasi beriyani, tapi tengok lauk ke lain pula jadinya. Kawan saya ni umur dalam lingkungan awal 60an. Beliau antara generasi terawal Petronas Carigali, sekarang telah mempunyai sebuah syarikat oil n gas sendiri. Kerana gembira dapat menjual salah satu kondo miliknya dia belanja makan tengahari. Katanya, I dah tak nak involve riba' ni, duit jual kondo ni I nak buat rumah.

Kami berbual panjang, tiba-tiba dia boleh bercerita tentan ustaz di sekolah anaknya belajar. Sekolah tersebut adalah Tahfiz yang terkait dengan sebuah aliran Islam non politik. Dia begitu marah apabila ustaz tersebut jangan menyambung pelajaran ke UK dengan menyifatkan UK sebagai kandang babi sebaliknya sambung belajar ke negara timur tengah. Malah ustaz tu menyatakan, jangan jadi jurutera (memerlikan kawasan ni) nanti buat rumah untuk perompak, jangan jadi doktor dsbnya. Apa lagi, kawan yang mendapat pendidikan di UK suatu masa dulu ini pun melenting. Saya tergelak besar mendengar cerita ini.

Sedih juga dengar pemikiran ustaz yang balik dari Madinah tersebut, kenapalah begitu jumud. Persoalan pertama, adalah apa isi yang dibelajar tersebut. Jika yang dipelajari adalah pekara yang bersifat madaniah iaitu sesuatu yang tidak terkait aqidah tertentu, maka pilihlah yang terbaik. Baik kita mempelajari kejuruteraan, perubatan, nuklear, fizik dan sebagainya. Tetapi jika yang kita pelajari adalah sesuatu yang berasal dari aqidah atau sudut pandang tertentu, belajar tetap boleh tetapi menerapkannya itu ada masalah. Misalnya belajar perbankan, perundangan, ekonomi, kewangan yang selain Islam. Belajarlah di mana pun hatta di Universiti Madinah pun, tetapi jika kemudian diterapkan sesuatu hukum yang bukan hukum Allah ia adalah haram. Tamsilannya, seperti khinzir tak kiralah di Sungai Petani ke, Afghanistan ke sama je haramnya dengan di Mexico atau pun Taiwan.

Perkara kedua adalah persoalan penggabungan antara perbuatan dan kesedaran kita sebagai hamba kepada Al Khaliq, inilah yang dikatakan ruh (bukan ruh nyawa). Baik kita bekerja sebagai kerana, peniaga, jurutera, ustaz dan sebagainya kita wajib menggabungkan tindakan kita dengan kesedaran dengan Allah swt. Maka kita akan memastikan tindakan itu selari dengan hukum syara' dan ketentuan Allah. Maka tidak timbul persoalan belajar di Madinah, menjadi ustaz itu lebih Islami dari seorang jurutera atau doktor.

Kejumudan yang menimpa golongan agama sebegini sekadar memperosokkan Islam. Ini adalah natijah dari sekularisme dalam polisi pendidikan. Semoga dengan hadirnya ramai para pendakwah yang berminda dinamik pemikiran jumud seperti ini dapat dihapuskan.

Promises Broken

Streets are filled with broken glass
You get buried by the past
Give me just a little taste
Lay this mess to waste
Take me home

My mind is racing take me home
My body's achin'so alone
I'll make you want to stay with me
Befriended by the enemy
One more time

And every little thing about this tells me
Nothing out there is ever gonna help me
All these words that I hear spoken just promises broken now

Looking outside from my window sill
Throw another coin in the wishing well
You'll never find what you're looking for
Fifteen miles
Your dim light shines from so far away
Your sad smile
Is all I see when I say

That every little thing about this tells me
Nothing out there is ever gonna help me
All these words that I hear spoken just promises broken now

BANGKAI GAJAH

Bangga betul BN dengan kemenangan di PRK Merlimau dan Kerdau. Liputan berita di TV1 dan TV3 sampai 45 minit, lain sama sekali dengan Pilihanraya Umum yang lepas. Semangat, semangat juga tapi Najib dan Muhyidin perlu akur keputusan di dua DUN itu tidak menggambarkan penerimaan rakyat secara amnya. Menjelang mana-mana pilihanraya, tak kira negara mana pun, yang menjadi bahan utama adalah isu. Baik isu itu terkait individu atau pun parti, ia akan menjadi perkara hangat. Ini sebahagian dari propaganda. Selesai pilihanraya isu itu pun dah tak diperkatakan lagi, janji mungkin tinggal janji.

Ini cuma cerita selingan. Beberapa malam lepas di surau dikawasan kejiranan saya menetap telah diadakan solat hajat setelah solah isya'. Ia bagi memohon agar cadangan membina kondominium diatas padang bola dalam kawasan tersebut tidak berjaya. Menurut apa yang diceritakan kepada saya, asalnya tanah tersebut adalah kawasan rekreasi yang dikhaskan bagi kawasan itu. Tetapi kemudian ada pemaju yang bercadang membangunkan kondominium disitu. Lebih menjengkelkan, Ahli Parlimen ketika itu yang menjadi runner bagi pihak pemaju untuk menyampaikan hasrat 'murni' tersebut'. Malah untuk itu beliau sanggup hadir solat suboh berjemaah di surau. Menjelang pilihanraya umum yang lepas, beliau telah menjemput para pemimpin penduduk hadir ke pejabatnya kononnya untuk membantu menyelesaikan masalah itu. Rupa-rupanya beliau sekadar mahukan sokongan dari mereka dan berjanji akan membantu menyelesaikan isu ini sejurus selepas pilihanraya. Malang nasib beliau, akhirnya beliau kalah pada Pilihanraya Umum yang lepas. Mungkin salah satu faktornya, adalah isu ini.

Ini contoh isu. Wakil rakyat yang diharapkan mewakili rakyat rupanya lebih berminat mewakili pemaju hartanah. Isu sememangnya boleh membantu sesebuah parti mendapatkan sokongan. Sekiranya kita melihat lebih jauh, sebenarnya mengutarakan isu sahaja tidak cukup, kerana ia bersifat sensasi, semasa dan rakyat menuntut penyelesaian segera. Pada zaman Arab Jahiliah, masalah penipuan dalam timbangan adalah suatu isu yang kronik dalam masyarakat. Rasulullah mengkritik tindakan ini, tetapi baginda tidak memberikan penyelesaian segera. Penyelesaian Islam hanya dapat diberi apabila tertegaknya negara Islam. oleh itu, dapat kita fahami apa pun isu dan permasalahan yang timbul kita tidak ada pilihan lain kecuali menunjukkan penyelesaian Islam. Haram bagi kita menerima penyelesaian selain Islam semata mahu mendapatkan penyelesaian segera. Allah berfirman yang bermaksud:

Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan kepada apa yang diturunkan sebelum kamu? Mereka hendak berhakim kepada thaghut, padahal mereka telah diperintah mengingkari thaghut itu. Dan syaitan bermaksud menyesatkan mereka (dengan) penyesatan yang sejauh-jauhnya. (QS. An-Nisa [4]: 60



Demokrasi adalah hukum taghut, Hak Asasi Manusia adalah Hukum Taghut, riba adalah hukum taghut manakala PBB dan badan-badan di bawahnya adalah pertubuhan taghut.Ibnu Katsir dalam Tafsr al-Qur’an al-‘Azhim menjelaskan orang-orang yang menyimpang dari al-Kitab dan as-Sunnah serta berhukum kepada selain keduanya berupa kebatilan adalah thaghut yang dimaksud ayat ini.

Pemerintah yang ada pada hari ini telah terang lagi bersuluh menerap, mengajar dan mempertahankan sistem kapitalisme yang berasal dari aqidah sekular. Berapa tinggi pun serban mufti yang mempertahankannya, ia tidak lebih dari menutup bangkai gajah. Sistem demokrasi yang menjadi asas penggubalan undang-undang bagi ideologi sekular ini, notabenanya adalah menafikan Allah sebagai pembuat hukum. Ia bukan jalan kepada Khilafah Islam, kerena jalan bagi menegakkan Islam adalah sebagai apa yang telah ditunjukkan minhaj nabi.

"Siapa saja yang melakukan suatu perbuatan, sedangkan tidak ada perintah kami maka tertolak." (HR. Muslim, Tirmidzi, Ibnu Majah dan Ahmad dari Jabir bin abdillah ra.)