Monday, December 22, 2008

Wajibnya Ikhlas

Meninggalkan Sikap Riya

Adapun ikhlas dalam ketaatan adalah meninggalkan sikap riya. Ikhlas termasuk amal hati yang tidak bisa diketahui kecuali oleh seorang hamba dan Tuhannya.
Terkadang urusan ikhlas ini samar dan tercampur baur bagi seorang hamba hingga ia meneliti lebih lanjut dan bertanya-tanya pada dirinya, dan berulang-ulang berpikir kenapa ia melaksanakan ketaatan itu atau kenapa ia melibatkan dirinya dalam ketaatan.
Jika ia menemukan bahwa dirinya melaksanakan ketaatan itu semata-mata karena Allah, maka berarti ia telah menjadi orang yang ikhlas. Jika ia menemukan dirinya ternyata melaksanakan ketaatan karena tujuan duniawi tertentu, maka berarti ia telah menjadi orang yang riya. Nafsiyah (pola sikap) seperti ini membutuhkan penanganan secara serius, yang bisa jadi membutuhkan waktu yang lama.

Tanda-tanda Ikhlas : Menyembunyikan Kebaikan Diri

Jika seseorang telah sampai pada martabat, dimana ia lebih suka menyembunyikan segala kebaikannya, maka hal itu menandakan dirinya telah ikhlas.
Al-Quthubi berkata: Al-Hasan pernah ditanya tentang ikhlas dan riya, kemudian ia berkata: Di antara tanda keikhlasan adalah jika engkau suka menyembunyikan kebaikanmu dan tidak suka menyembunyikan kesalahanmu.

Abu Yusuf berkata dalam buku Al-Kharaj: Mas’ar telah memberitahukan kepadaku dari Saad bin Ibrahim, ia berkata: Mereka (para sahabat) mengampiri seorang laki-laki pada perang Al-Qadisiyah. Laki-laki itu tangan dan kakinya terputus, ia sedang memeriksa pasukan seraya membacakan firman Allah:

مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا
Mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi ni`mat oleh Allah, yaitu: Nabi-nabi, para shiddiiqiin, orang-orang yang mati syahid dan orang-orang saleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya. (TQS. An-Nasa [4]: 69)
Seseorang berkata kepada laki-laki itu: Siapa engkau wahai hamba Allah? Ia berkata: Aku adalah seseorang dari kaum Anshar. Laki-laki itu tidak mau menyebutkan namanya.

Dalil Al Qur’an Wajibnya Ikhlas

Ikhlas hukumnya wajib. Dalilnya sangat banyak, baik dari Al-Kitab maupun As-Sunah.
Allah Swt. berfirman:

إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ
Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu Kitab (Al Quran) dengan (membawa) kebenaran. Maka sembahlah Allah dengan memurnikan keta`atan kepada-Nya. (TQS. Az-Zumar [39]: 2)

أَلاَ لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ
Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah agama yang bersih (dari syirik) (TQS. Az-Zumar [39]: 3)قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ

Katakanlah: “Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama. (TQS. Az-Zumar [39]: 11)

قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصًا لَهُ دِينِي
Katakanlah: “Hanya Allah saja Yang aku sembah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agamaku”. (TQS. Az-Zumar [39]: 14)

Ayat-ayat di atas merupakan seruan kepada Rasulullah saw., hanyasaja sudah dimaklumi bahwa seruan kepada Rasulullah saw. adalah juga seruan kepada umatnya.

Dalil As Sunnah Wajibnya Ikhlas

Adapun dalil wajibnya ikhlas dari As-Sunah adalah :

Hadits dari Abdullah bin Mas’ud riwayat At-Tirmidzi dan As-Syafi’i dalam Ar-Risalah dari Nabi saw., beliau bersabda:
«نَضَّرَ اللهُ امْرَأً سَمِعَ مَقَالَتِي فَوَعَاهَا وَحَفِظَهَا وَبَلَّغَهَا فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ثَلاَثٌ لاَ يُغِلُّ عَلَيْهِنَّ قَلْبُ مُسْلِمٍ إِخْلاَصُ الْعَمَلِ ِللهِ وَمُنَاصَحَةُ أَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَلُزُومُ جَمَاعَتِهِمْ فَإِنَّ الدَّعْوَةَ تُحِيطُ مِنْ وَرَائِهِمْ»
Allah akan menerangi orang yang mendengar perkataaku, kemudian ia menyadarinya, menjaganya, dan menyampaikannya. Terkadang ada orang yang membawa pengetahuan kepada orang yang lebih tahu darinya. Ada tiga perkara yang menyebabkan hati seorang muslim tidak dirasuki sifat dengki, yaitu ikhlas beramal karena Allah, menasihati para pemimipin kaum Muslim, dan senantiasa ada dalam jama’ah al-muslimin. Karena dakwah akan menyelimuti dari belakang mereka.

Hadist dari Ubay bin Kaab ra. riwayat Ahmad, ia berkata dalam Al-Mukhtarah isnadnya hasan. Rasulullah saw. bersabda:

«بَشِّرْ هَذِهِ اْلأُمَّةَ بِالسَّنَاءِ وَالرِّفْعَةِ وَالنَّصْرِ وَالتَّمْكِينِ فِي اْلأَرْضِ فَمَنْ عَمِلَ عَمَلَ اْلآخِرَةِ لِلدُّنْيَا لَمْ يَكُنْ لَهُ فِي اْلآخِرَةِ نَصِيبٌ»

Berikanlah kabar gembira kepada umat ini dengan kemegahan, keluhuran, pertolongan, dan keteguhan di muka bumi. Siapa saja dari umat ini yang melaksanakan amal akhirat untuk dunianya, maka kelak di akhirat ia tidak akan mendapatkan bagian apapun.

Hadits dari Anas riwayat Ibnu Majah dan Al-Hakim, ia berkata hadits ini shahih memenuhi syarat Bukhari Muslim, Rasulullah saw. bersabda:
«مَنْ فَارَقَ الدُّنْيَا عَلَى اْلإِخْلَاصِ ِللهِ وَحْدَهُ وَعِبَادَتِهِ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ مَاتَ وَاللهُ عَنْهُ رَاضٍ»
Barang siapa yang meninggalkan dunia ini (wafat) dengan membawa keikhlasan karena Allah Swt. saja, ia tidak menyekutukan Allah sedikitpun, ia melaksanakan shalat, dan menunaikan zakat, maka ia telah meninggalkan dunia ini dengan membawa ridha Allah.

Hadits dari Abi Umamah Al-Bahili riwayat An-Nasai dan Abu Daud, Rasulullah saw. bersabda:
«إِنَّ اللهَ لاَ يَقْبَلُ مِنْ الْعَمَلِ إِلاَّ مَا كَانَ لَهُ خَالِصًا وَابْتُغِيَ بِهِ وَجْهُهُ»
Sesungguhnya Allah tidak akan menerima amal kecuali amal yang dilaksanakan dengan ikhlas dan dilakukakan karena mengharap ridha Allah semata. Al-Mundziri berkata isnadnya shahih.
(Sumber: Buku Hizbut Tahrir, Min Muqowwimat an Nafsiyah al Islamiyah)

Friday, December 19, 2008

Penswastaan IJN: Satu Usaha Menzalimi Rakyat



Kerajaan Malaysia terus menzalimi rakyat dan menentang hukum Islam. Satu lagi usaha untuk menswastakan perkhidmatan kesihatan kali ini Institut Jantung Negara. Pastinya yang mendapat keuntungan adalah para pemimpin tertinggi dan konglomerat.

Biaya perubatan penyakit jantung adalah sangat besar. Jarang sekali rakyat marhaein yang dapat menampung biaya perubatan penyakit ini hatta golongan pertengahan sekalipun. Ia menjadi kewajipan pemerintah untuk menyediakan kemudahan kesihatan kepada rakyatnya, bukan menjadikannya industri komersil.

Kerajaan kufur ini jelas terus menzalimi rakyat. Ia perlu dikuburkan bersama-sama dengan ideologi kapitalisme yang diterapkannya. Hanya dengan tegakknya khilafah Islamiah keadilan dan kesejahteraan sebenar dapat dikecapi dengan penerapan hukum Islam secara kaffar.





Kerajaan Mahu Jaminan Sime Darby Tawar Perubatan Pada Golongan Berpendapatan Rendah, kata PM


KUALA LUMPUR, 18 Dis (Bernama) -- Kerajaan mahu jaminan daripada Sime Darby Bhd, yang berminat membeli kepentingan dalam IJN Holdings Sdn Bhd, supaya meneruskan khidmat pusat perubatan jantung terkenal itu kepada golongan berpendapatan rendah, kata Perdana Menteri Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi.

"Sekiranya jaminan itu dapat diberikan oleh pihak yang nak mengambil alih, maka mungkin pandangan kita terhadap pengambilalihan ini tidak begitu keras sangat. Ini juga bergantung kepada banyak syarat-syarat lain," katanya kepada pemberita di Parlimen, hari ini.

Katanya terdapat beberapa pihak yang tidak bersetuju terhadap cadangan Sime Darby untuk membeli kepentingan dalam IJN, yang dimiliki 99.99 peratus oleh Kementerian Kewangan.

"Andaian mereka sekiranya pusat itu dijadikan milik swasta, bayaran perubatan akan menjadi lebih tinggi dan tidak akan dapat dinikmati oleh golongan tersebut," katanya.

Sime Darby dilaporkan telah mengemukakan cadangan kepada kerajaan untuk memperoleh pegangan dalam syarikat yang mengendalikan Institut Jantung Negara itu yang kini merupakan pusat perubatan jantung utama di rantau ini.

Abdullah berkata walaupun IJN kini merupakan pusat perubatan terkenal di rantau ini, golongan miskin masih boleh menikmati rawatan pakar dengan bayaran berpatutan.

"Ramai yang suka IJN kerana IJN dianggap sebagai pusat perubatan yang sangat baik dan terkenal. Terbaik di rantau ini dan dikenali di seluruh dunia. Jadi, rakyat biasapun mahu menikmati rawatan daripada pakar-pakar tersebut," katanya.

Beliau berkata bidang perubatan memerlukan kos yang agak besar kerana sentiasa memerlukan peralatan canggih, ubat-ubatan serta pakar-pakar perubatan terbaik.

"Ini bergantung kepada siapa yang memilikinya. Banyak kos yang diperlukan untuk terus menambah kekuatan dan keupayaan, seperti penambahan bilangan katil untuk pesakit dan menambah bilangan dewan bedah. Ini akan menelan belanja yang besar," katanya.

Abdullah berkata memang ada kebaikan sebaliknya jika ada pihak swasta yang dekat dengan kerajaan seperti Sime Darby, yang merupakan syarikat berkaitan kerajaan (GLC), yang ingin membantu.

Ketika ditanya sama ada kerajaan tidak lagi dapat menanggung kos IJN, Abdullah berkata kerajaan masih boleh menanggung kos tersebut.

"Bukan tidak boleh tanggung, kalau kita tanggung, kita tanggunglah."

"Ia membabitan persoalan mengenai membuat perbandingan, sama ada kalau boleh lagi diperbesarkan, ada orang yang nak menanggungnya dan dia pastikan dapat memenuhi tuntutan-tuntutan yang kita harapkan, apa salahnya. Kerajaan pula boleh buat hospital lain di tempat lain," kata Abdullah.

Sime Darby dilaporkan membayar harga premium melebihi penilaian hospital biasa sebanyak 16 kali nisbah harga kepada pendapatan (PE) memandangkan IJN merupakan pusat pakar jantung terkenal di rantau ini.

Sehingga kini, Sime Darby masih belum mengesahkan jumlah kepentingan yang ingin dibeli dalam IJN.

Thursday, December 18, 2008

Jangan Lalai! Jangan Lalai! Sekali Lagi Jangan Lalai!



Allah Swt. berfirman:
وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ
Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa. (TQS. Ali Imran [3]: 133) إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ

لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ #وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ
Sesungguhnya jawaban orang-orang mukmin bila mereka dipanggil kepada Allah dan Rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka, ialah ucapan: "Kami mendengar dan kami patuh." Dan mereka itulah orang-orang yang untung. Dan barangsiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya dan takut kepada Allah dan bertakwa kepada-Nya, maka mereka adalah orang-orang yang mendapat kemenangan. (TQS. An Nuur [4]: 51-52)

Di bawah bayangan ayat-ayat seperti di ataslah mereka yang baik dari kalangan umat yang terbaik ini bertindak-balas dengan realiti yang ada disekeliling mereka. Mereka sering tidak melepaskan segala peluang yang memiliki potensi yang dapat menghantar mereka kepada keredhaan Allah. Mereka sentiasa mengutamakan kemaslahatan Agama Allah mengatasi dari kemaslahatan mereka sendiri.
Wahai Para Pejuang Islam yang dimuliakan,

Sebagaimana yang kita semua sedia maklum dakwah untuk mempersatukan kaum muslim adalah wajib.

Allah Swt. Berfirman,

وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعً۬ا وَلَا تَفَرَّقُواْ‌ۚ وَٱذۡكُرُواْ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ إِذۡ كُنتُمۡ أَعۡدَآءً۬ فَأَلَّفَ بَيۡنَ قُلُوبِكُمۡ فَأَصۡبَحۡتُم بِنِعۡمَتِهِۦۤ إِخۡوَٲنً۬ا وَكُنتُمۡ عَلَىٰ شَفَا حُفۡرَةٍ۬ مِّنَ ٱلنَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنۡہَا‌ۗ كَذَٲلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمۡ ءَايَـٰتِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَہۡتَدُونَ (١٠٣)

Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (ugama Islam), dan janganlah kamu bercerai-berai; dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliyah dahulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara. Dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliyah), lalu Allah selamatkan kamu dari neraka itu (disebabkan nikmat Islam juga). Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keteranganNya, supaya kamu mendapat petunjuk hidayahNya. (TQS. Ali Imran [3]: 103)

Kita semua juga telah sedia maklum method yang wajib kita tempoh dalam mempersatukan kaum muslimin adalah dengan mengembalikan semula Khilafah ala minhaj an nubuwah melalui dakwah dan perjuangan politik tanpa kekerasan.


Dalam merealisasikan idealisma ini kita memerlukan sebuah jemaah ideologis yang akan berjuang secara intelektual dan politik di tengah-tengah masyarakat. Urgensi adanya jemaah ini disetiap zaman tidak dapat kita nafikan secara rasional mahupun syara’.

Allah Swt berfirman,

وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّةٌ۬ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ‌ۚ وَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ (١٠٤)

Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji) dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya. (TQS Al-E-Imran (3):104)

Oleh itu,

Wahai para Pejuang Islam yang mulia,

Jemaah seperti yang diilustrasikan oleh ayat itu telah hadir di hadapan kamu! Ia telah diusahakan oleh seorang mujtahid, Syeikh Taqiyuddin an Nabhani rahimahullah, untuk dihadirkan di sebuah tempat yang telah ditentukan oleh Pencipta kamu sebagai salah satu tanah suci bagi kamu, iaitu al Quds, lebih 50 tahun dahulu. Alhamdulillah, marilah bersumpah dengan Asma’Nya untuk bersama-sama jemaah ini dalam mengharungi gelora dakwah dan perjuangan politik. Agar Agama Allah ini dapat dizahirkan di atas segala agama dan ideologi yang ada. Semoga kamu di rahmati dan memperolehi ganjaran yang dipenuhi oleh kenikmatan di hari kiamat kelak. Hari dimana tiada gunanya harta, pangkat dan anak-anak.

Adalah sungguh ironi, setelah akal kita akur dan tunduk dengan kebenaran fikrah yang sebahgiannya telah kita jadikan akidah dan sebahagian lagi sebagai peraturan yang seharusnya kita ikuti dan perjuangkan di tengah-tengah masyarakat agar ianya wujud dalam kehidupan, tapi mengapakah masih ada lagi diantara kita yang lalai untuk mejadikannya sebagai Qaedah Fikriyah yang menjadi standard kepada perbuatan dan Qiyadah Fikriyah yang menjadi obor dalam perjuangan politik kita?

Ketahuilah!

Wahai Kaum Muslimimin yang mulia,

Hadirnya jemaah ini adalah untuk membantu kita semua untuk bergerak secara terpimpin agar roh jemaah kelihatan dalam aktiviti dakwah dan politik. Selain itu, ketahuilah hadirnya jemaah ini adalah untuk membuka peluang kepada kita untuk memperolehi ganjaran pahala sebagaimana yang telah Allah SWT kurniakan kepada generasi awal Islam. Generasi yang Allah redha kepada mereka dan mereka redha kepada Allah. Pada zaman itu mereka telah bergelumang dengan dakwah dan perjuangan politik yang penuh dengan tribulasi dengan hanya bersandarkan kepada kekuatan fikriyah tanpa dokongan material dari sebuah Negara. Ia persis seperti zaman ini, zaman dimana kita semua sedang menghirup udaranya.

Pergorbanan dan ketundukan mereka telah digambarkan dalam firman Allah SWT;

رَبِّ هَبۡ لِى مِنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ (١٠٠)فَبَشَّرۡنَـٰهُ بِغُلَـٰمٍ حَلِيمٍ۬ (١٠١)فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ ٱلسَّعۡىَ قَالَ يَـٰبُنَىَّ إِنِّىٓ أَرَىٰ فِى ٱلۡمَنَامِ أَنِّىٓ أَذۡبَحُكَ فَٱنظُرۡ مَاذَا تَرَىٰ‌ۚ قَالَ يَـٰٓأَبَتِ ٱفۡعَلۡ مَا تُؤۡمَرُ‌ۖ سَتَجِدُنِىٓ إِن شَآءَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلصَّـٰبِرِينَ (١٠٢)فَلَمَّآ أَسۡلَمَا وَتَلَّهُ ۥ لِلۡجَبِينِ (١٠٣)وَنَـٰدَيۡنَـٰهُ أَن يَـٰٓإِبۡرَٲهِيمُ (١٠٤) قَدۡ صَدَّقۡتَ ٱلرُّءۡيَآ‌ۚ إِنَّا كَذَٲلِكَ نَجۡزِى ٱلۡمُحۡسِنِينَ (١٠٥)

Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku anak yang terhitung dari orang-orang yang soleh! (100) Lalu Kami berikan kepadanya berita yang menggembirakan, bahawa dia akan beroleh seorang anak yang penyabar. (101) Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?. Anaknya menjawab: Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar. (102) Setelah keduanya berserah bulat-bulat (menjunjung perintah Allah itu) dan Nabi Ibrahim merebahkan anaknya dengan meletakkan iringan mukanya di atas tompok tanah, (Kami sifatkan Ibrahim dengan kesungguhan azamnya itu telah menjalankan perintah Kami). (103) Serta Kami menyerunya: Wahai Ibrahim! (104) Engkau telah menyempurnakan maksud mimpi yang engkau lihat itu. Demikianlah sebenarnya Kami membalas orang-orang yang berusaha mengerjakan kebaikan. (105) (TQS As Saafaat (37): 100-105)

Tidakkah ini peristiwa ini menjadi motivasi spiritual untuk berkorban, walaupun dalam kadar yang sedikit, untuk memertabatkan kedaulatan Islam dan kemulian kaum muslimin?

Sehubung dengan kelebihan 10 hari di awal Zulhijjah Allah SWT berfirman;

وَٱلۡفَجۡرِ (١) وَلَيَالٍ عَشۡرٍ۬ (٢)
Demi waktu fajar; (1) Dan malam yang sepuluh (yang mempunyai kelebihan di sisi Allah); (2) (TQS Al Fajr (89): 1-2)

Di dalam ayat di atas Allah SWT telah bersumpah dengan hari-hari ini yang menjadi petunjuk kepada kita tentang kepentingan dan kelebihan hari-hari tersebut. Ibn Abbas, Ibn Az-Zubayr, Mujahid dan lain-lain dari generasi awal dan sekarang berpendapat hari-hari tersebut adalah 10 hari pertama dari bulan Zulhijjah. Pada hari inilah program yang saya sebutkan di atas diadakan.

Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم bersabda: “Tidak ada satu hari yang mana amal soleh lebih dicintai Allah dari 10 hari ini.” Orang ramai bertanya, “Walaupun berjihad di jalan Allah?” Baginda bersabda, “Walaupun jihad pada jalan Allah, kecuali dalam keadaan seorang lelaki pergi kepada jihad, memberikan dirinya dan hartanya pada perkara itu, dan kembali tanpa membawa sesuatu apapun.” [Al-Bukhari]

Sesungguhnya lalai bukanlah alasan bagi kita untuk mengelak dari kemurkaan Allah SWT dan lari dari tanggungjawab sebagai para hamlid dakwah. Sebab telah diutuskan kepada kita Rasulullah yang membawa al Quran dan menunjukkan suri tauladan sebagai pedoman. Allah SWT berfirman;


Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Ia bertanya dengan firmanNya): "Bukankah Aku tuhan kamu?" Mereka semua menjawab: "Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi". Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: "Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini. (Al A’raaf 172)

Tidak lalai dan leka dengan kegemerlapan dunia merupakan jatidiri kita. Sesungguhnya Allah SWT telah mencela orang-orang yang lalai dalam banyak firmaNya, antaranya;


Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintahnya), dan dengan tidak pula menyaringkan suara, pada waktu pagi dan petang dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalai. (TQS al A’raaf : 205)

"Maka pada hari ini, Kami biarkan engkau (hai Firaun) terlepas dengan badanmu (yang tidak bernyawa, daripada ditelan laut), untuk menjadi tanda bagi orang-orang yang di belakangmu (supaya mereka mengambil itibar). Dan (ingatlah) sesungguhnya kebanyakan manusia lalai daripada (memerhati dan memikirkan) tanda-tanda kekuasaan Kami!". (TQS Yunus : 92)

(Serta dikatakan kepadanya): "Demi sesungguhnya! Engkau di dunia dahulu berada dalam keadaan lalai tentang (perkara hari) ini, maka kami hapuskan kelalaian yang menyelubungimu itu, lalu pandanganmu pada hari ini menjadi tajam (dapat menyaksikan dengan jelasnya perkara-perkara hari akhirat)". (TQS Qaff : 22)

Oleh itu, Wahai Para Pejuang yang dimuliakan,


Jauhilah sikap lalai ini, jadikan diri kita sebagai mereka yang tahu membezakan perkara yang perlu diutamakan dan perkara yang perlu diremehkan. Sebagaimana pribadi-pribadi unggul yang pernah dilahirkan oleh Umat ini.

Abdullah bin al Mubarak membuat perbandingan antara orang yang sibuk beribadah dengan orang yang sibuk berjihad fi sabilillah dalam syairnya;

“Wahai hamba yang selalu beribadah di dua tanah haram. Andai kamu mahu melihat kami, maka kamu mengetahui bahawa sesugguhnya kamu bermai-main dengan ibadah kamu.

(Kamu) adalah orang yang pipinya dihiasi dengan airmata sedangkan kami adalah orang yang lehernya dihiasi oleh darah.

Atau (kamu ini adalah) orang yang melelahkan dirinya dalam kebatilan sedangkan kami adalah orang yang membuat kuda-kuda kami lelah dalam peperangan.

Wagian selalu menyertaimu. Dan kami punya wangian yang tersendiri. (Pewangi kami adalah) debu akibat hentakan kaki kuda, dan (menurutku) debu itu lebih wangi apabila dibanding
yang lainnya.

Kita telah mendengar sabda baginda Rasulullah saw. Sabda yang selalu benar dan tidak pernah dusta.

Debu kuda yang berada di di hidung seorang yang ikut perang fi sabilillah tidak akan bertemu dengan asap api neraka yang menyala-nyala.

Bergitu juga dalam al Quran disebutkan orang yang syahid sebenarnya tidak mati. (Kandungan al Quran) tidak akan bohong.”


Ketahuilah bahawa setiap amal kebaikan yang kita lakukan sebenarnya adalah untuk kebaikan diri kita sendiri. Allh berfirman;

وَمَن جَـٰهَدَ فَإِنَّمَا يُجَـٰهِدُ لِنَفۡسِهِۦۤ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَغَنِىٌّ عَنِ ٱلۡعَـٰلَمِينَ (٦)
وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ لَنُكَفِّرَنَّ عَنۡهُمۡ سَيِّـَٔاتِهِمۡ وَلَنَجۡزِيَنَّهُمۡ أَحۡسَنَ ٱلَّذِى كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (٧)
Dan sesiapa yang berjuang (menegakkan Islam) maka sesungguhnya dia hanyalah berjuang untuk kebaikan dirinya sendiri; sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak berhajatkan sesuatupun) daripada sekalian makhluk. (6) Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh sesungguhnya Kami akan hapuskan dari mereka kesalahan-kesalahan mereka dan Kami akan membalas apa yang mereka telah kerjakan dengan sebaik-baik balasan. (7) (TQS Al Ankabut (29) : 6-7)

Tuesday, December 16, 2008

As economy worsens, churches fill up in U.S.

Saya tersengeh(bukan gembira) bila baca berita ini, orang2 Kristian di US mula membanjiri gereja-gereja lantaran desakan hidup akibat Krisis ekonomi yang melanda. Lebih lagi ia berlaku di kawasan-kawasan mewah. Malah ada yang mengatakan tidak pernah setenang ini.

Apa yang berlaku ini adalah contoh manifestasi gharizatul tadayyun (yang saya dah ceritakan dalam posting sebelum ini). Adalah perkara yang lumrah, gharizatul tadayyun manusia akan naik apabila gharizatul baqa’nya tertekan. Senang kata, bila dah susah baru nak ingat tuhan. Naluri pada dasarnya mampu terpenuh walaupun dipenuhi dengan jalan yang salah. Tetapi ketenangan hakiki hanya penyembahan kepada Allah swt.

Saudara-saudara2 bacalah ye… 




International Herald Tribune
By Paul Vitello
Published: December 14, 2008


The sudden crush of worshipers packing the small evangelical Shelter Rock Church in Manhasset, New York - a Long Island town of yacht clubs and hedge fund managers - forced the pastor to set up an overflow room with closed-circuit TV and 100 folding chairs, which have been filled for six consecutive Sundays.
In Seattle, the Mars Hill Church, one of the fastest-growing evangelical churches in the country, grew to 7,000 members this fall, up 1,000 in a year. At the Life Christian Church in West Orange, New Jersey, prayer requests have doubled - almost all of them aimed at getting or keeping jobs.

Like evangelical churches around the United States, the three churches have enjoyed steady growth over the past decade. But since September, pastors nationwide say they have seen such a burst of new interest that they find themselves contending with powerful conflicting emotions - deep empathy and quiet excitement - as they re-encounter an old piece of religious lore:
Bad times are good for evangelical churches.
"It's a wonderful time, a great evangelistic opportunity for us," said the Reverend A.R. Bernard, founder and senior pastor of the Christian Cultural Center in Brooklyn, New York's largest evangelical congregation, where regulars are arriving earlier to get a seat. "When people are shaken to the core, it can open doors."
Nationwide, congregations large and small are presenting programs of practical advice for people in fiscal straits - from a homegrown series on "Financial Peace" at a Midtown Manhattan church called the Journey, to the "Good Sense" program developed at the 20,000-member Willow Creek Community Church in South Barrington, Illinois, and now offered at churches all over the country.

Many ministers have for the moment jettisoned standard sermons on marriage and the Beatitudes to preach instead about the theological meaning of the downturn.
The Jehovah's Witnesses, who moved much of their door-to-door evangelizing to the night shift 10 years ago because so few people were home during the day, returned to daylight witnessing this year. "People are out of work, and they are answering the door," said a spokesman, J.R. Brown.

Bernard plans to start 100 prayer groups next year, using a model conceived by the pastor Rick Warren, to "foster spiritual dialogue in these times" in small gatherings around the city.

A recent spot check of some large Roman Catholic parishes and mainline Protestant churches around the nation indicated attendance increases there, too. But they were nowhere near as striking as those reported by congregations describing themselves as evangelical, a term generally applied to churches that stress the literal authority of Scripture and the importance of personal conversion, or being "born again."
Part of the evangelicals' new excitement is rooted in a communal belief that the big Christian revivals of the 19th century, known as the second and third Great Awakenings, were touched off by economic panics. Historians of religion do not buy it, but the notion "has always lived in the lore of evangelism," said Tony Carnes, a sociologist who studies religion.

A study last year may lend some credence to the legend. In "Praying for Recession: The Business Cycle and Protestant Religiosity in the United States," David Beckworth, an assistant professor of economics at Texas State University, looked at long-established trend lines showing the growth of evangelical congregations and the decline of mainline churches and found a more telling detail: During each recession cycle between 1968 and 2004, the rate of growth in evangelical churches jumped 50 percent. By comparison, mainline Protestant churches continued their decline during recessions, though a bit more slowly.

The little-noticed study began receiving attention from some preachers in September, when the stock market began its free fall. With the swelling attendance they were seeing, and a sense that worldwide calamities come along only once in an evangelist's lifetime, the study has encouraged some to think big.

"I found it very exciting, and I called up that fellow to tell him so," said the Reverend Don MacKintosh, a Seventh-day Adventist and religious broadcaster in California who contacted Beckworth a few weeks ago after hearing word of his paper from another preacher. "We need to leverage this moment, because every Christian revival in this country's history has come off a period of rampant greed and fear. That's what we're in today - the time of fear and greed."
Frank O'Neill, 54, a manager who lost his job at Morgan Stanley this year, said the "humbling experience" of unemployment made him cast about for a more personal relationship with God than he was able to find in the Catholicism of his youth. In joining the Shelter Rock Church on Long Island, he said, he found a deeper sense of "God's authority over everything - I feel him walking with me."

The sense of historic moment is underscored especially for evangelicals in New York who celebrated the 150th anniversary last year of the Fulton Street Prayer Revival, one of the major religious resurgences in America. Also known as the Businessmen's Revival, it started during the Panic of 1857 with a noon prayer meeting among traders and financiers in Manhattan's financial district.

Over the next few years, it led to tens of thousands of conversions in the United States and inspired the volunteerism movement behind the founding of the Salvation Army, said the Reverend McKenzie Pier, president of the New York City Leadership Center, an evangelical pastors' group that marked the anniversary with a three-day conference at the Hilton New York. "The conditions of the Businessmen's Revival bear great similarities to what's going on today," he said. "People are losing a lot of money."

But why the evangelical churches seem to thrive especially in hard times is a Rorschach test of perspective.

For some evangelicals, the answer is obvious. "We have the greatest product on earth," said the Reverend Steve Tomlinson, senior pastor of the Shelter Rock Church.
Beckworth, a macroeconomist, posited another theory: though expanding demographically since becoming the nation's largest religious group in the 1990s, evangelicals as a whole still tend to be less affluent than members of mainline churches, and therefore depend on their church communities more during tough times, for material as well as spiritual support. In good times, he said, they are more likely to work on Sundays, which may explain a slower rate of growth among evangelical churches in nonrecession years.

Monsignor Thomas McSweeney, who writes columns for Catholic publications and appears on MSNBC as a religion consultant, said the growth is fed by evangelicals' flexibility. In a cascading financial crisis, he said, a pastor can discard a sermon prescribed by the liturgical calendar and directly address the anxiety in the air.
But a recession also means fewer dollars in the collection basket.

"We are at the front end of a $10 million building program," said the Reverend Terry Smith, pastor of the Life Christian Church in West Orange. "Am I worried about that? Yes. But right now, I'm more worried about my congregation."

Sunday, December 14, 2008

KEPADA SIAPA HUKUM HARUS BERPIHAK?

(Bahagian 2- Akhir)

Hakikat Manusia

Hakikat kewujudan manusia tidak pernah berubah sejak manusia pertama, Adam a.s hinggalah bayi terakhir yang akan dilahirkan sejurus sebelum ditiup sangkakala. Setiap manusia mempunyai keperluan biologi(hajatul udhawiyah) untuk terus hidup. Antaranya makan, minum, bernafas, berkumuh, mencuci darah, mengepam darah dan keperluan biologi yang lain. Kegagalan memenuhi salah satu dari keperluan ini membawa kepada natijah kematian.

Dalam masa yang sama manusia juga dikurniakan Allah swt naluri(gharizah). Gharizatul baqa’ membuatkan manusia ingin dihormati, menjaga maruah, ingin terus hidup, jawatan, pangkat dan pangkat. Rasa ingin disayangi dan menyayangi sememangnya cukup indah dalam diri manusia lantaran gharizatun nau’ agar manusia mampu melestarikan keturunan walaupun tidak mesti demikian. Dalam masa yang sama manusia mempunyai gharizatul tadayyun, sifat semula jadi untuk mengagung dan mentaqdiskan. Hanya saja seringkali pengagungan itu tersasar dari penyembahan kepada Al-Khaliq kepada pengagungan sesama makhluk. Naluri dalam 3 bentuknya ini(baqa’, nau’ dan tadayyun) tidak menyebabkan kematian atau kecacatan jika tidak dipenuhi tetapi mungkin membuat hati lara, jiwa kecewa dan hasrat yang meluap-luab akibat keinginan tidak terpenuh.

Keperluan biologi dan naluri ini merupakan potensi yang ada pada manusia(dan juga haiwan) yang mendorong manusia berakitiviti setiap hari untuk memenuhi tuntutannya. Samada hendak memenuhinya atau tidak dan bagaimana memenuhinya bergantung kepada pemikiran seseorang. Kerana itu akal menjadi objek taklif. Dengan akal manusia dapat mencari hakikat pencipta sebagaimana kata Imam Syafie ‘ awaluddeen ma’rifatullah’. Dengan akal didapatlah manusia memahami aturan yang diturunkan Al Khaliq untuk mengatur kehendak yang muncul dari keperluan biologis dan naluri(nafsu) tadi. Dengan akal juga manusia mampu untuk menurut tuntutan nafsu.

Inilah yang saya maksud diawal tadi bahawa hakikat manusia tidak pernah berubah. Ia sama sahaja antara orang zaman sebelum atau sesudah Masihi, sebelum atau selepas Hijrah, sebelum atau sesudah jatuhnya khilafah uthmaniyah, sebelum atau pasca abad Millenium. Ia sama saja samada antara Arab Badwi di tengah gurun, atau Cowboy di Arizona, atau Eskimo di kutub sana, mahupun si Melayu di Asia Tenggara atau pemburu di Siberia. Yang berbeza hanya bentuk pemenuhan terhadap kehendak yang lahir hajat dan naluri.

Islam adalah satu-satunya agama yang diiktiraf oleh Allah swt untuk mengatur apa yang lahir dari hajat udhawiyah dan naluri ini. Malah ini lama telah lama dijawab oleh Allah berhubung kerisauan Malaikat

Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi.” Mereka berkata, “Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji dan mensucikan Engkau?” Tuhan berfirman, “Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kalian ketahui.”
(QS al-Baqarah [2]: 30).

Allah juga menjelaskan bahawa Dialah yang meneanugerahkan potensi-potensi ini dan memberikan petunjuk untuk mengaturnya.
Tuhan kami (iaitu) Tuhan yang telah menganugerahkan kepada setiap sesuatu dengan bentuk kejadiannya, kemudian memberinya petunjuk. (Thaha:50)

Jadi saya balikkan persoalan topik ini kepada pembaca, kepada siapakah hukum harus berpihak?

HUKUM ISLAM BERPIHAK KEPADA SEMUA

Islam adalah rahmat kepada sekelian, alam bukan golongan tertentu. Terpulang samada kita mahupun mencari atau membutakan mata dari petunjuk Allah ini. Ia adalah untuk semua. Apabila Islam mengharamkan orang bukan Islam terlibat dalam pemerintahan bukanlah menganiaya mereka, itu adalah untuk kebaikan mereka bukan menganiaya mereka. Jadi mengapa masih ada orang Islam yang mengiktirah pemerintahan bukan Islam terhadap orang Islam dan malah memberi kerjasama kepada mereka? Tidakkah kita pernah mengetahui tafsiran mufassirin dan ulama’ mujtahidin terhadap ayat-ayat Allah, antaranya

“Dan Allah sekali-kali tidak akan memberi jalan kepada orang-orang kafir (menguasai) orang-orang Mukmin” (An Nisa:141)

Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul(Nya) dan ulil amri diantara kamu” (An Nisa’:59)

“Dan apabila datang kepada kamu suatu berita tentang keamanan ataupun ketakutan, mereka lalu menyiarkannya. Dan kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul dan Ulil Amri diantara mereka” (An Nisa’:83)

Saya tidak berhasrat untuk mengupas tafsiran ‘minkum’ dan ‘minhum’ dalam ayat-ayat diatas. Jelas ulil amri wajib merujuk kepada pemerintahan Islam, bukan pemerintahan kufur.

Islam sebagai rahmat sekalian alam menjaga kemaslahatan Muslim mahupun bukan antaranya dengan penerapan uqubat Islam. Dari Hudud, Jinayat, Ta’zir mahupun mukhalafat adalah untuk kemaslahatan semua. Ia bersifat zawajir (pencegah) dari berulangnya kes jenayah. Firman Allah dalam ayat al Baqarah 179” Sesungguhnya di dalam qishash terdapat jaminan bagi hidup”. Tidakkah itu baik untuk semua? Jadi mengapa ada pihak yang membawa idea pelik kafir zimmi tidak wajib dikenakan hudud, tetapi diberi pilihan antara hudud atau undang-undang sivil? Hukum uqubat Islam juga bersifat jawabir(penghapus) dosa. Kerana itulah Zaid dan AlGhamediah rela direjam sampai mati. Hukuman yang telah dijatuhkan di dunia maka terselamatlah dari hukuman di akhirat yang berkali ganda lebih seksa. Jadi mengapa masih ada yang masih menentang perlaksanaan hukum Islam, betapa bodohnya pemimpin begini!

Sememangnya Islam bertentang 100% dengan hukum yang lahir dari sistem demokrasi hari ini. Seringkali Islam diserang sebagai byers, tidak adil pada bukan Islam. Dan wujud segelintir ummat Islam yang sanggup menjadi pihak tertuduh menjawab secara defensif apologetik. Mereka takut dikatakan tidak demokratik, tidak mengiktiraf idea kebebasan, menafikan hak pemerintahan kepada wanita dan bukan Islam. Walhal hakikatnya memang Islam bertentangan dengan demokrasi, mengharamkan idea liberalisme, mengharamkan wanita dan bukan Islam terlibat pemerintahan malah mewajib kafir zimmi tunduk kepada negara dan undang2 Islam.

Kerana Islam itu untuk semua dan berpihak kepada semua. Wallahua’lam.

Sunday, December 7, 2008

Penentuan Aidul Adha Wajib Berdasarkan Rukyatul Hilal Penduduk Makkah

Selamat menyambut Aidul Adha, salah satu dari 2 perayaan ummat Islam. Saya amat bersyukur kali ini kerana pemerintah di Malaysia menetapkan Aidul Adha sama dengan ummat Islam dan jemaah haji di Makkah. Sungguh menyedihkan kerana pada tahun-tahun yang sudah pemerintah Malaysia menetapkan Hari Raya Kurban jatuh 2 hari selepas Hari Arafah.



Para ulama mujtahidin telah berbeza pandangan dalam hal mengamalkan satu ru’yat yang sama untuk Aidul Fitri, tetapi tidak untuk Aidul Adha. Bagi Aidul Fithri, Madzhab Syafi’i menganut ru’yat lokal, iaitu mereka mengamalkan ru’yat masing-masing negeri. Sementara madzhab Hanafi, Maliki, dan Hanbali menganut ru’yat global, yakni mengamalkan ru’yat yang sama untuk seluruh kaum Muslim. Ertinya, jika ru’yat telah terjadi di suatu bahagian bumi, maka ru’yat itu berlaku untuk seluruh kaum Muslim sedunia, meskipun mereka sendiri tidak dapat meru’yat.

Namun, khilafiyah semacam itu tidak ada dalam penentuan Aidul Adha. Sesungguhnya ulama seluruh madzhab (Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hanbali) telah sepakat mengamalkan ru’yat yang sama untuk Idul Adha. Ru’yat yang dimaksud, adalah ru’yatul hilal (pengamatan bulan sabit) untuk menetapkan awal bulan Dzulhijjah, yang dilakukan oleh penduduk Makkah. Ru’yat ini berlaku untuk seluruh dunia.Kerana itu, kaum Muslim dalam sejarahnya senantiasa beridul Adha pada hari yang sama. Fakta ini diriwayatkan secara mutawatir bahkan sejak masa kenabian, dilanjutkan pada masa Khulafa’ ar-Rasyidin, Umawiyin, Abbasiyin, Utsmaniyin, hingga masa kita sekarang.

Namun meskipun penetapan Idul Adha ini sudah ma’luumun minad diini bidl dlaruurah (telah diketahui secara pasti sebagai bagian integral ajaran Islam), anehnya kerajaan sekular Barisan Nasional(BN) dengan mengikuti fatwa sebagian ulama telah berani membolehkan perbezaan Idul Adha di Malaysia. Alhamdulillah ia tidak terjadi pada Aidul Adha tahun ini tetapi ia telah terjadi ditahun-tahun sudah.Aidul Adha di Malaysia sering kali jatuh pada hari pertama dari Hari Tasyriq (tanggal 11 Dzulhijjah), dan bukannya pada Yaumun-nahr atau hari penyembelihan qurban (tanggal 10 Dzulhijjah).

Kewajiban kaum Muslim untuk beridul Adha (dan beridul Fitri) pada hari yang sama, telah ditunjukkan oleh banyak nash-nash syara’. Di antaranya adalah sebagai berikut :
Hadits A’isyah RA, dia berkata “Rasulullah SAW telah bersabda :
“Aidul Fitri adalah hari orang-orang (kaum Muslim) berbuka. Dan Aidul Adha adalah hari orang-orang menyembelih kurban.” (HR. At-Tirmidzi dan dinilainya sebagai hadits shahih; Lihat Imam Syaukani, Nailul Authar, [Beirut : Dar Ibn Hazm, 2000], hal. 697, hadits no 1305).

Imam At-Tirmidzi meriwayatkan hadits yang serupa dari shahabat Abu Hurairah RA dengan lafaz :
“Bulan Puasa adalah bulan mereka (kaum muslimin) berpuasa. Aidul Fitri adalah hari mereka berbuka. Aidul Adha adalah hari mereka menyembelih korban.” (HR.Tirmidzi) Lihat Imam Syaukani, Nailul Authar, [Beirut : Dar Ibn Hazm, 2000], hal. 697, hadits no 1306)

Imam At-Tirmidzi berkata, “Sebagian ahlul ‘ilmi (ulama) menafsirkan hadits ini dengan menyatakan :
Sesungguhnya makna shaum dan Idul Fitri ini adalah yang dilakukan bersama jama’ah [masyarakat muslim di bawah pimpinan Khalifah/Imam] dan sebahagian besar orang.” (Lihat Imam Syaukani, Nailul Authar, [Beirut : Dar Ibn Hazm, 2000], hal. 699)

Sementara itu Imam Badrudin Al-‘Aini dalam kitabnya Umdatul Qari berkata, “Orang-orang (kaum Muslim) senantiasa wajib mengikuti Imam (Khalifah). Jika Imam berpuasa, mereka wajib berpuasa. Jika Imam berbuka (beridul Fitri), mereka wajib pula berbuka.”

Hadits di atas secara jelas menunjukkan kewajiban berpuasa Ramadhan, beraidul Fitri, dan beridul Adha bersama-sama kesatuan ummat Islam (lafaz hadits: an-Naas), yaitu maksudnya bersama kaum Muslim pada umumnya, baik tatkala mereka hidup bersatu dalam sebuah negara khilafah seperti dulu, mahupun tatkala hidup bercerai-cerai dalam kurungan negara-kebangsaan seperti saat ini setelah hancurnya khilafah di Turki tahun 1924.

Maka dari itu, seorang muslim tidak dibenarkan berpuasa sendirian, atau berbuka sendirian (beridul Fitri dan beridul Adha sendirian). Yang benar, dia harus berpuasa, berbuka dan berhari raya bersama-sama kaum Muslim pada umumnya.

(2) Hadits Husain Ibn Al-Harits Al-Jadali RA, dia berkata: “Sesungguhnya Amir (Wali) Makkah pernah berkhutbah dan berkata :
“Rasulullah SAW mengamanatkan kepada kami untuk melaksanakan manasik haji berdasarkan ru’yat. Jika kami tidak berhasil meru’yat tetapi ada dua saksi adil yang berhasil meru’yat, maka kami melaksanakan manasik haji berdasarkan kesaksian keduanya.”
(HR Abu Dawud [hadits no 2338] dan Ad-Daruquthni [Juz II/167]. Imam Ad-Daruquthni berkata,’Ini isnadnya bersambung [muttashil] dan shahih.’ Lihat Imam Syaukani, Nailul Authar, [Beirut : Dar Ibn Hazm, 2000], hal. 841, hadits no 1629)

Hadits ini dengan jelas menunjukkan bahwa penentuan hari Arafah dan hari-hari pelaksanaan manasik haji, telah dilaksanakan pada saat adanya Daulah Islamiyah oleh pihak Wali Makkah. Hal ini berlandaskan perintah Nabi SAW kepada Amir (Wali) Makkah untuk menetapkan hari dimulainya manasik haji berdasarkan ru’yat.

Di samping itu, Rasulullah SAW juga telah menetapkan bahwa pelaksanaan manasik haji (seperti wukuf di Arafah, thawaf ifadlah, bermalam di Muzdalifah, melempar jumrah), harus ditetapkan berdasarkan ru’yat penduduk Makkah sendiri, bukan berdasarkan ru’yat penduduk Madinah, penduduk Najd, atau penduduk negeri-negeri Islam lainnya. Dalam keadaam tiadanya Daulah Islamiyah (Khilafah), penentuan waktu manasik haji tetap menjadi hak pihak yang memerintah Hijaz dari kalangan kaum Muslim, meskipun kekuasaannya sendiri tidak sah menurut syara’. Dalam keadaan demikian, kaum Muslim seluruhnya di dunia wajib beridul Adha pada Yaumun nahr (hari penyembelihan kurban), yaitu tatkala para jamaah haji di Makkah sedang menyembelih kurban mereka pada tanggal 10 Dzulhijjah. Dan bukan keesokan harinya (hari pertama dari Hari Tasyriq) seperti yang berlaku di Malaysia pada tahun lepas.

(3) Hadits Abu Hurairah RA, dia berkata :
“Sesungguhnya Rasulullah SAW telah melarang puasa pada Hari Arafah, di Arafah” (HR. Abu Dawud, An Nasa’i dan Ibnu Khuzaimah dalam Shahihnya, Lihat Imam Syaukani, Nailul Authar, [Beirut : Dar Ibn Hazm, 2000], hal. 875, hadits no 1709).

Berdasarkan hadits itu, Imam Asy-Syafi’i berkata, “Disunnahkan berpuasa pada Hari Arafah (tanggal 9 Dhulhijjah) bagi mereka yang bukan jamaah haji.”

Hadits di atas merupakan dalil yang jelas dan terang mengenai kewajiban penyatuan Idul Adha pada hari yang sama secara wajib ‘ain atas seluruh kaum Muslim. Sebab, jika disyari’atkan puasa bagi selain jamaah haji pada Hari Arafah (hari tatkala jamaah haji wukuf di Padang Arafah), maka artinya, Hari Arafah itu satu adanya, tidak lebih dari satu dan tidak boleh lebih dari satu.

Karena itu, atas dasar apa kaum Muslim di Malaysia justeru berpuasa Arafah pada hari penyembelihan kurban di Makkah (10 Dzulhijjah), yang sebenarnya adalah hari raya Idul Adha bagi mereka? Dan bukankah berpuasa pada hari raya adalah perbuatan yang haram? Lalu atas dasar apa pula mereka Shalat Idul Adha di luar waktunya dan malahan shalat Idul Adha pada tanggal 11 Dzulhijjah (hari pertama dari Hari Tasyriq)?

Sungguh, fenomena di Malaysia pada tahun-tahun yang sudah ini adalah sebuah bid’ah yang munkar (bid’ah munkarah), yang tidak boleh didiamkan oleh seorang muslim yang masih punya rasa takut kepada Allah dan azab-Nya!

Sebahagian orang membolehkan perbezaan Idul Adha dengan berlandaskan hadits:
“Berpuasalah kalian karena telah meru’yat hilal (mengamati adanya bulan sabit), dan berbukalah kalian (beridul Fitri) karena telah meru’yat hilal. Dan jika terhalang pandangan kalian, maka perkirakanlah !”

Beristidlal (menggunakan dalil) dengan hadits ini untuk membolehkan perbezaan hari raya (termasuk Aidul Adha) di antara negeri-negeri Islam dan untuk membolehkan pengamalan ilmu hisab, adalah istidlal yang keliru. Kekeliruannya dapat ditinjau dari beberapa segi :

Pertama, Hadits tersebut tidak menyinggung AIdul Adha dan tidak menyebut-nyebut perihal Aidul Adha, baik langsung maupun tidak langsung. Hadits itu hanya menyinggung Aidul Fitri, bukan Aidul Adha. Maka dari itu, tidaklah tepat beristidlal dengan hadits tersebut untuk membolehkan perbezaan Aidul Adha berdasarkan perbedaan manzilah (orbit/tempat peredaran) bulan dan perbezaan mathla’ (tempat/waktu terbit) hilal, di antara negeri-negeri Islam. Selain itu, mathla’ hilal itu sendiri faktanya tidaklah berbeza. Sebab, bulan lahir di langit pada satu titik waktu yang sama. Dan waktu kelahiran bulan ini berlaku untuk bumi seluruhnya. Yang berbeza sebenarnya hanyalah waktu pengamatan, ini pun hanya terjadi pada jangka waktu yang masih terhitung pada hari yang sama, yang lamanya tidak lebih dari 12 jam.

Kedua, hadits tersebut telah menetapkan awal puasa Ramadhan dan Aidul Fitri berdasarkan ru’yatul hilal, bukan berdasarkan ilmu hisab. Pada hadits tersebut tak terdapat sedikit pun “dalalah” (pemahaman) yang membolehkan pengamlan matematik untuk menetapkan awal bulan Ramadlan dan hari raya Idul Fitri. Sedangkan hadits Nabi yang berbunyi: “(……jika pandangan kalian terhalang), maka perkirakanlah hilal itu!” maksudnya bukanlah perkiraan berdasarkan matematik, melainkan dengan menyempurnakan bilangan Sya’ban dan Ramadhan sejumlah 30 hari, bila kesulitan melakukan ru’yat.

Ketiga, Andaikata kita terima bahwa hadits tersebut juga berlaku untuk Aidul Adha dengan jalan Qiyas –padahal Qiyas tidak boleh ada dalam perkara ibadah, karena ibadah bersifat tauqifiyah– maka hadits tersebut justeru akan bertentangan dengan hadits Husain Ibn Al-Harits Al-Jadali RA, yang bersifat khusus untuk Idul Adha dan manasik haji. Dalam hadits tersebut, Nabi SAW telah memberikan hak kepada Amir (Wali) Makkah untuk menetapkan ru’yat bagi bulan Dzulhijjah dan untuk menetapkan waktu manasik haji berdasarkan ru’yat penduduk Makkah (bukan ru’yat kaum Muslim yang lain di pelbagai negeri Islam).

Berdasarkan huraian ini, maka Malaysia mahupun wilayah lain tidak boleh berbeza sendiri dari negeri-negeri Islam lainnya dalam hal penentuan hari-hari raya Islam. Malaysia tidak boleh menentang ijma’ (kesepakatan) seluruh kaum Muslim di seantero pelusok dunia, kerana seluruh negara menganggap bahwa tanggal 10 Dzulhijjah di tetapkan berdasarkan ru’yat penduduk Hijaz.

Lagi pula, atas dasar apa Malaysia menentang ijma’ tersebut dan berupaya memecah belah persatuan dan kesatuan kaum Muslim? Apakah kita bercita-cita untuk menjadi negara pertama yang mempelopori suatu tradisi yang buruk (sunnah sayyi’ah) sehingga para umaro’ dan ulama di Malaysia akan turut memikul dosanya dan dosa dari orang-orang yang mengamalkannya hingga Hari Kiamat nanti?

Kita percaya sepenuhnya, perbezaan hari raya di Dunia Islam saat ini sesungguhnya terpulang kepada perbezaan pemerintahan dan kekuasaan Dunia Islam, yang terpecah belah dan terkotak-kotak dalam 50-an lebih negara kebangsaan yang dicipta oleh kaum kafir penjajah.
Kita percaya pula sepenuhnya, bahawa persatuan dan kesatuan Dunia Islam tak akan tewujud, kecuali di bawah naungan Khilafah Islamiyah Rasyidah. Khilafah ini yang akan mempersatukan kaum Muslim di seluruh dunia, serta akan memimpin kaum Muslim untuk menjalani kehidupan bernegara dan bermasyarakat berdasarkan Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya. Insya Allah cita-cita ini dapat terwujud tidak lama lagi !

Ya Allah, kami sudah menyampaikan, saksikanlah !

Saturday, November 29, 2008

KEPADA SIAPA HUKUM HARUS BERPIHAK?

(Bahagian 1)

Ketua Polis Negara, Tan Sri Musa Hassan mengingatkan ahli-ahli politik supaya tidak mencampuri urusan anggota Polis Diraja Malaysia (PDRM) berhubung tugas penguatkuasaan yang dijalankan. Ini merujuk kepada terdapatnya di kalangan ahli-ahli politik yang menggunakan pengaruh mereka untuk membatalkan saman yang telah dikeluarkan kepada orang ramai. Ada yang datang sambil membawa 100 saman dan meminta PDRM membatalkannya. Tambah Musa, ini akan menyukarkan PDRM untuk melaksanakan tugasnya secara profesional [Utusan Malaysia 27/11/08].

Kita juga pasti masih ingat kes pembunuhan Norita Shamsudin dan wanita Mongolia Altantuya Sharibu. Kedua-dua kes ini dikaitkan dengan konspirasi peringkat tertinggi. Tetapi hingga ke hari ini tiada VVIP yang didakwa apatah lagi disabitkan kesalahan. Kes ini persis kes Sum Kuning di Jogjakarta, Indonesia sekitar tahun 70an. Sum seorang penjual telur telah diperkosa oleh segerombolan pemuda yang diantaranya anak pemimpin tertinggi Indonesia. Sum yang menuntut peradilan justeru sebaliknya didakwa mencemarkan nama baik keluara pemimpin.

Perkembangan politik Malaysia selepas PRU12 memperlihatkan bangsa-bangsa lain sudah berani mempersoalkan status quo bumiputera, samada ia lahir dari parti komponen kerajaan mahupun pembangkang. Lebih menarik adalah reaksi pemimpin Melayu Islam. Ada sesetengahnya mendedahkan pekong assobiyah bangsa mereka tidak rela ketuanan Melayu disanggah. Lebih bobrok lagi dipihak yang lain pula, umpama sudah hilang pedoman Islam hingga merelakan bukan Islam terlibat dalam penggubalan hukum mahupun terlibat dalam pemerintahan atas tiket demokrasi. Sampai isu pengharaman arak menjadi hukum yang boleh ditarik sorong.

Terbaru, Malaysiakini melaporkan PKR bersedia mengembalikan kekebalan institusi raja jika berjaya memerintah negara sebagai memenuhi semangat Raja Berperlembagaan, kata presidennya Datuk Seri Dr Wan Azizah Wan Ismail di kongres parti itu hari ini.Mengulangi muafakat bersama yang ditandatangani ketiga-tiga parti Pakatan Rakyat untuk memberikan komitmen terhadap kedudukan Raja-raja Melayu, hak istimewa orang Melayu, bahasa Malaysia dan agama Islam, beliau berkata:"Malah kita bersedia mengembalikan kekebalan Raja-raja berteraskan semangat Raja Berperlembagaan. Inilah erti sebenar harapan baru yang kita bawa."

Rabu lepas, Pemangku Yang Dipertuan Besar Negeri Sembilan, Tunku Naquiyuddin Ibni Tuanku Jaafar bertitah supaya kekebalan daripada tindakan undang-undang dikembalikan kepada kerabat diraja bagi membantu mereka berfungsi dengan berkesan sebagai pelindung perlembagaan.Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Seri Mohamed Nazri Aziz bagaimanapun berkata, perkara itu bukan penting untuk dibincangkan oleh jemaah menteri kerana ia tidak dibangkitkan atau dipersetujui oleh Majlis Raja-raja.

Nampaknya NGO2 semakin berani di era Pak Lah. Pejuang-pejuang emansipasi menuntut hukum yang bukan-bukan kononnya untuk membela wanita sampai mencadangkan hukuman cawat besi. Tetapi dalam masa yang sama mereka bangga melihat wanita menjual kehormatan dengan mendedahkan aurat dan sebagainya. Terbaru apabila NGO bukan Islam berani mempersoalkan Fatwa berkenaan Pengkid.

Satu isu yang mungkin sesetengahnya merasakan sudah lapuk walhal ianya masih lagi menjadi permasalahan besar yang belum selesai iaitu tingginya indeks jenayah di Malaysia. Walaupun mereka tidak dapat menafikan hakikat betapa sistem hari ini gagal menjadi penyelesaian masalah kehidupan ini, tetapi mereka masih menafikan kemampuan Islam untuk menyelesaikannya. Pelbagai alasan diberikan antara yang paling popular adalah masyarakat majmuk. Jelas ia alasan dari si jahil agama. Tetapi lebih sedih apabila ada yang bersikap defensif apologetik dengan menawarkan samada hukum Islam atau hukum kufur untuk dipilih oleh bukan Islam.

Melihat begini rancu- satu pihak yang mendirikan solat tapi jelas sekular, satu pihak golongan kufur yang menolak hukum Islam, dan satu pihak yang terpaksa berkompromi- hakikatnya kepada siapa sepatut hukum berpihak? Adakah kepada kemaslahatan ummat, atau kepada sokongan politik, kepada raja, atau bersandarkan keputusan yang popular, atau kepada pemimpin yang memegang kuasa, atau kepada si bukan Islam, atau kepada ummat Islam?

.... Karena itu, janganlah kalian takut kepada manusia, tetapi takutlah kepada-Ku. Janganlah kalian menukar ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit. Siapa saja yang tidak memutuskan perkara menurut apa yang allah turunkan, mereka itu adalah orang-orang yang kafir. (QS al-Maidah [5]: 44).

Bersambung...



Tuesday, November 25, 2008

Sabah Negeri di Bawah Bayu

Sejak saya menulis blog, rasanya saya lebih cenderung menulis perkara yang saya anggap ada unsur ilmiah mahupun ada kaitan dengan Islam & dakwah. Tergerak kali ini untuk berkongsi trip saya kali ini atas urusan kerja ke Lahad Datu, Sabah.

Saya sampai di Sandakan dari Sepang semalam pagi. Perjalanan dari Sandakan ke Lahad Datu mengambil masa 2 jam setengah menaiki Hilux sedikit meletihkan memandangkan jaringan jalan raya yang kurang baik. Lebih menyedihkan rumah-rumah di sepanjang jalan tersebut tidak mempunyai bekalan air bersih. Kami berhenti di satu Pekan bernama Paris(glamaor nama) untuk makan tengah hari disebuah kedai mamak sebelum menyambung perjalanan semula.

Setakat ini saya sibuk dengan urusan kerja, tak sempat jalan ke mana-mana, buah tangan pun tak sempat beli. Lagi pun pergi dan balik ke tempat kerja diambil oleh pemandu syarikat. Semalam saya sempat pergi ke pasar malam dan pasaraya di belakang hotel saya menginap. Orang di sini peramah dan bersopan santun, saya tak rasa kekok rasa seperti ditempat sendiri.

Saya dah minta kenderaan untuk esok. Jadi, InsyaAllah dapatlah pusing-pusing beli apa yang patut. Mungkin ada lagi yang dapat saya kongsi sebelum balik. Maaflah gambar-gambarnya kurang jelas, saya cuma ambil guna PDA je.

-Pemandangan dari hotel saya menginap-



-Inilah Pekan Paris, sangat sederhana-
-Auliah Restoren di tengah bandar Lahad Datu, dah dua kali saya makan disini, banyak betul restoren mamak di sini-

-Pemandangan yang saya kira indah di sabah, tenang lagi mendamaikan-

-Sepanjang perjalanan dipenuhi kepala sawit-

-Dah takde gambar lain, gambar Hospital Lahad Datu pun jadilah-

-Sungai Kinabatangan-





HUKUM TIDAK BERUBAH DISEBABKAN PERUBAHAN ZAMAN ATAU KEMASLAHATAN

Beberapa hari lepas saya sedikit tersentap dan kecewa apabila membaca pandangan yang intipatinya adalah membolehkan sesuatu yang hukumnya haram disebabkan ada keperluan yang mendesak. Hatta hukum qathie tsubut wa dilalah seperti riba’, dimana mereka berpandangan diperbolehkan atau tidak salah terlibat dengan riba’ kerana tiada pilihan lain untuk menyambung pelajaran, membeli kereta, rumah dan sebagainya. Apabila ditegur mereka menuntut penyelesaian yang sesuai dengan Islam dan sesuai dengan sistem sekular. Walhal yang ada hanya penyelesaian Islam yang tak mungkin selari dengan kehendak kekufuran.

Sampai saya merasakan, tiada gunanya berbahas tentang hukum riba’ dengan mereka. Tetapi apa yang lebih penting, menyedarkan mereka bahawa hukum Islam tidak boleh diambil mengikut kemudahan, dan ia tidak boleh dikompromikan dengan kamaslahatan kita. Tetapi sebaliknya kita wajib tunduk dengan hukum tersebut walaupun terpaksa menggadaikan nyawa kita. Apatah lagi dalam system secular hari ini, memang banyak kemaslahatan ummat yang tidak terjaga kerana system Islam tidak dilaksanakan. Memang sedih tidak dapat ke menara gading, siapa tiada keinginan memandu Grand Livina, Stream, patah lagi C Class atau 7 Series. Tetapi apa guna kalau terpaksa menempuh murka Allah yang balasannya jahannam. Jadikan ia kekuatan untuk menempuh liku dan onak duri kapitalisme.


Catatan sejarah telah membuktikan kepada kita bahawa Islam sebagai suatu mabda (yang ada fikrah dan thoriqah/aqidah dan sistem) telah berjaya diterapkan di tengah-tengah kehidupan masyarakatnya sejak dari zaman Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam sehinggalah Daulah Islam yang terakhir di Turki iaitu pada tanggal 3 Mac 1924. Semenjak dari itu bermulalah kemerosotan umat Islam (bukannya Islam) dan natijahnya apa yang kita lihat sehingga kini umat Islam terus-menerus dihina oleh musuh-musuh Islam. Lihat apa yang berlaku kepada saudara-saudara kita di Palestin hari ini, di Iraq, di Afghanistan dan di merata tempat lainnya. Apakah yang membezakan kita umat Islam pada alaf yang baru ini dengan umat Islam semasa adanya Daulah Islam (zaman Rasulullah S.A.W. sehinggalah kepada Daulah Islamiah yang terakhir di Turki)...? Adakah aqidah kita hari ini tidak sama dengan aqidah Rasulullah S.A.W. yang telah diyakini oleh baginda dan para sahabat yang lain? Adakah tuhan kita berlainan dengan tuhan mereka? Adakah iblat yang kita hadapkan wajah kita setiap hari tidak sama dengan kiblat mereka? Adakah al-Quran yang kita baca saban hari, minggu dan tahun tidak sama dengan al-Quran generasi yang terdahulu? Dan masih banyak lagi persoalan "adakah ........" yang boleh kita ajukan untuk kita temukan jawapannya. Sudah pasti jawapannya adalah tidak sama sekali.

Tetapi realiti yang kita lihat hari ini ialah syari'at yang diterapkan ketika ini begitu jelas tidak sama dengan syari'at yang diterapkan oleh generasi awwalun. Akhirnya kita melihat kini siapakah yang lebih mulia dan tinggi kedudukannya, adakah umat Islam zaman dahulu ataukah umat Islam masa kini?Mengapakah keadaan ini berlaku? Jawapannya ialah kerana munculnya kesalahan di dalam memahami syari'at Islam yang akan diterapkan ditengah-tengah masyarakat. Di mana Islam akhirnya ditafsirkan tidak selaras dengan isi kandungan nas-nasnya dengan tujuan agar ianya dapat disesuaikan dengan keadaan masyarakat yang ada. Walhal, seharusnya masyarakat yang perlu diubah agar sesuai dengan Islam bukan sebaliknya, iaitu membuat tafsiran yang baru (menafsir semula) mengenai Islam agar ianya dapat disesuaikan (iaitu Islam) dengan keadaan masyarakat. Satu persoalan yang perlu diajukan; bagi seseorang yang ingin membeli sebuah songkok. Adakah kita akan sesuaikan saiz songkoknya dengan saiz kepalanya ataupun kita ubahkan saiz kepalanya untuk disuaikan dengan saiz songkoknya...? Yang pastinya ialah saiz songkok itulah yang perlu kita sesuaikan dengan saiz kepala bukan sebaliknya kerana saiz kepala seseorang itu adalah tetap.

Begitulah juga di dalam syariat Islam, adakah yang akan kita ubah syari'at Islam ataukah umat islam itu sendiri...? Sudah sepatutnya yang kita ubah adalah orangnya bukan Islamnya kerana syariat Islam adalah bersifat tetap (baku) tidak akan berlaku perubahan pada sunnatullah.Sekiranya kita melihat kepada Islam dari sudut fikrah dan thaiqah, jelas, apa yang dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam ialah individu dan masyarakat itu yang perlu diubah bukannya Islam. Di mana Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan kepada kita bahawa kedatangan baginda adalah untuk mengubah masyarakat supaya kehidupan mereka itu diacukan dengan Islam bukanlah sebaliknya. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam yang diutus oleh Allah datang dengan membawa ajaran Islam untuk mengubah pemikiran, perasaan, tingkah laku dan cara hidup masyarakat jahiliyyah kepada Islam.

Firman Allah swt:"Dialah yang mengutuskan kepada kamu yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayatNya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka kitab dan hikmat. Dan sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata." [Al-Jumu'ah:2]

"Allah pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (Islam). Dan orang-orang kafir, pelindung-pelindingnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan (kekafiran). Mereka itu adalah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya". [Al-Baqarah:257]

"Dan tidaklan kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam". [Al-anbiyaa':107]

"Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri". [Ar-Ra'd:11]

Realiti Umat Masa Kini
Dewasa ini pemikiran muslim dicengkam oleh suatu keyakinan dan anggapan bahwa Islam itu bersifat fleksibel atau pragmatik dan berjalan sesuai dengan perkembangan zaman. Ertinya Islam berkembang agar penerapan hukum-hukumnya sesuai dengan kejadian dan keadaan serta nafsu manusia yang sentiasa berubah-ubah. Mereka berdalih bahawa anggapan-anggapan itu didasarkan kepada satu kaedah fiqhiyyah yang menurut anggapan mereka merupakan kaedah syara'. Kaedah itu bermaksud: "Tidak dapat ditolak adanya perubahan hukum kerana adanya perubahan zaman".

Berdasarkan kaedah yang keliru inilah mereka kemudiannya melakukan aktiviti berlandaskan realiti yang ada. Iaitu mereka bertindak sesuai dengan tuntutan keadaan. Apabila mereka diingatkan dengan hukum-hukum syara', mereka mengatakan bahawa hukum-hukum itu hanya khusus untuk waktu yang tertentu sahaja, sedangkan Islam membenarkan umatnya untuk terus menyesuaikan diri dengan keadaan dan bertindak dengan hal-hal yang sesuai dengan zaman dan tempat. Akibatnya mereka membolehkan wujudnya bank-bank yang menjalankan sistem riba, kilang-kilang arak, kedai-kedai atau pusat-pusat judi dan segalanya serba mungkin semata-mata untuk mendapatkan keuntungan duniawi. Inilah andaian mereka seperti yang didakwakan bahawa ajaran Islam adalah bersifat fleksibel dan boleh diubah mengikut keperluan semasa.Pergaulan bebas di antara lelaki dan wanita yang bukan mahram, tanpa adanya suatu keperluan yang diizinkan oleh syara' adalah dianggap suatu perkara yang biasa. Islam seharusnya menerima keadaan ini kerana ianya telah menjadi tuntutan zaman. Mereka mengatakan bagaimana mungkin Islam itu bertentangan dengan zaman, padahal kaedah syara' mengatakan bahawa 'hukum berubah apabila berlaku perubahan keadaan'. Itulah yang mereka dakwakan. Mereka juga mengatakan bahawa hukum poligami ketika ini tidak berlaku sebab zaman tidak dapat menerimanya lagi. Begitu juga dengan hukum hudud tidak perlu lagi dibahaskan dan dipelajari kerana hukum-hukum itu sudah basi dan tidak layak lagi dengan tuntutan zaman.

Demikianlah, kaedah-kaedah ini terus dilontarkan ditengah-tengah umat Islam ketika mereka mula berpaling dari Islam, meruntuhkan asas dan sendi-sendinya serta melenyapkan peraturan-peraturan dan syiarnya. Idea-idea seperti ini sebenarnya mula muncul pada akhir abad ke 19, ketika mana pemikiran umat Islam mula merosot dari kemuncak kegemilangannya. Bagi kaum imperialisme pula mereka seperti mendapat satu santapan yang lazat sehingga akhirnya mereka dapat memesongkan pemahaman kaum muslimin terhadap Islam hingga ke tahap seperti itu.

Oleh kerana itu, pemahaman bahawa adalah perlu hukum Islam itu disesuaikan dengan keadaan masyarakat adalah sesuatu yang batil, sebab yang menjadi masalahnya sekarang ialah masyarakat yang rosak bukannya Islam. Di mana usaha yang sepatutnya dilakukan ialah perlunya masyarakat yang rosak itu diperbaiki dengan mabda Islam. Maka mabda Islam itu perlu diterapkan sesuai dengan semua ajarannya sendiri kemudiannya mengubah masyarakat keseluruhannya secara 'inqilabi' berasaskan mabda Islam itu tadi. Dengan kata lain, ia merupakan suatu kemestian bagi para aktivis gerakan Islam untuk menerapkan hukum-hukum Islam sesuai dengan ajarannya yang bersumberkan wahyu tanpa memperhatikan keadaan masyarakat, masa dan tempat. Dalam erti kata yang lain, walaupun struktur masyarakat itu berbeza dari segi keturunan, bahasa, tempat dan lain-lain perkara tetapi faktor-faktor perbezaan itu bukanlah alasan yang boleh dijadikan ukuran untuk mengubah hukum yang akan diterapkan. Yang pastinya sekiranya !Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam dahulu diwajibkan oleh Allah swt untuk menerapkan Islam secara keseluruhan di dalam kehidupannya sama ada dari sudut sosial, ekonomi, politk, kehakiman dan lain-lain maka ketika ini kita juga mempunyai kewajipan yang sama seperti Baginada Sallallahu ‘alaihi wa sallam. Sejak dari dahulu lagi Islam telah memerintahkan umatnya untuk melaksanakan Islam secara mutlak iaitu 100%. Maka umat Islam yang jumlahnya melebihi 1 bilion pada hari ini juga wajib menerapkan kehidupan Islam 100%.

Firman Allah swt:"Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhannya, dan janganlah kamu turut kangkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu". [Al-Baqarah:208].

"Dan barangsiapa yang berpaling dari peringatanKu, maka sesungguhnya baginya kehidupan yang sempit, dan kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta". [Thaahaa:124].


Khatimah

Sebagai umat Islam, apakah fokus dan sikap kita terhadap perkara ini...? Perlu kita fahami bahawa hukum-hukum syari'at Islam adalah aturan dari Allah swt untuk memecahkan permasalahan kehidupan manusia ketika mana manusia ingin memenuhi keperluan-keperluan gharizah dan hajatul udawiyahnya. Hukum-hukum ini telah diberikan oleh syari' (Allah) melalui Al-Qur'an dan As-Sunnah, di mana kedua-dua hal ini merupakan satu-satunya sumber syari'at di dalam Islam. Oleh kerana itu, hukum syara' didefinisikan sebagai khithab syari' (Allah) yang berkaitan dengan perbuatan hamba. Dengan yang demikian, hukum syara' hendaknya digali dan dipastikan bahawa hal itu merupakan seruan dari syari'. Bererti ianya hendaklah digali dari nash yang tidak lain adalah Al-Qur'an dan As-Sunnah dan juga sumber yang telah disahkan oleh keduanya iaitu ijma' sahabat dan qias.

Oleh kerana itu, ketika merealisasikan syari'at Islam di dalam masyarakat, wajib bagi setiap individu muslim untuk mempelajari realiti masyarakat itu secara teliti kemudian barulah dipecahkan dengan syari'at Allah swt. Dia hendaklah melakukan perubahan secara mendasar dan menyeluruh, berlandaskan mabda Islam tanpa memerhatikan tolok ukur yang lain, baik keadaan mahupun suasana yang menyimpang dari Islam. Secara realitinya masyarakat hendaklah selalu terikat dengan perintah dan larangan Allah swt. Kaum muslimin dilarang menyesuaikan tindakannya dengan waktu dan tempat. Sebaliknya senantiasa wajib merujuk kepada seruan syari' (hukum syara'). Janganlah kita bersikap memilih-milih hukum Allah swt semata-mata kerana menjadikan alasan bahawa ketika ini kita hidup di era teknologi (ICT) berbeza dengan zaman Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam dahulu yang hidup di zaman unta.

Wahai kaum muslimin ingatlah...! bahawa syari'at Allah swt itu adalah relevan (sesuai) untuk semua manusia, tempat, masa, keadaan dan zaman hinggalah kehidupan ini dimusnahkan.
Firman Allah swt:

"Barang siapa yang mencari selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi". [Ali'Imran:85]

"(Dan ingatlah) akan hari (ketika) Kami bangkitkan pada tiap-tiap umat seorang saksi atas mereka dari mereka sendiri, dan Kami datangkan kamu (Muhammad) menjadi saksi atas seluruh umat manusia. Dan kami turunkan kepadamu Al-Kitab (Al-Qur'an) untuk menjelaskan segala suatu dan petunjuk serta rahmat dan khabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri. [An-Nahl:89].

Saturday, November 22, 2008

BILA AKU BICARA TENTANG AGAMA


Bila aku bicara tentang agama
Macam-macam andaian dan prasangka
Ku dituduh meminggirkan bangsa
Ku didakwa memuja Sang Rembulan
Campakkan Keris Panca Warisan
Ku tatap wajahmu dibalik awan-gemawan.

Bila aku bicara tentang agama
Ku dituduh bicara terlalu serius tanpa jenaka
Seolah-olah agama menjadikan sengsara duduk di dunia
Nak cakap lucah, posting mengarut - haa pasti kena!
Abu Dzar r.a. berkata Nabi Muhammad bersabda:
"Andaikan kamu mengetahui sebagaimana yang aku ketahui,
nescaya kamu banyak menangis dan sedikit tertawa

Bila aku bicara tentang agama
Menegur kalangan alim-ulamak
Ku dituduh bersengkongkol dengan pihak berkuasa
Seolah golongan alim-ulamak tak perlu ditegur kerana dah warak
Sesungguhnya yang maksum itu hanya Nabi
Alim-ulamak juga perlu dinasihati
- Addeenu nasihat (hadis)

Bila aku bicara tentang agama
Aku prihatin bukan hanya nasib bangsa
Tetapi seluruh umat manusia
Yang merana kerana rosaknya sistem Kufur sedia ada

Bila aku bicara tentang agama
Airmata mengalir terlalu sedih dengan realiti
Saudara seagamaku seronok mempamerkan maksiat yang hina
Rasuah, gejala sosial, buang bayi, culik, bunuh dah jadi makanan ruji.

Bila aku bicara tentang agama
Inginku sentuh tentang kembali pada ajaran Junjungan Mulia
Bukan hanya kepoh dengan kejahatan puak yang tak disuka
Hingga lupa kewajipan mematuhi perintah Illahi
Dakwahkan mereka tanpa mengira parti
Tarbiyahkan mereka bukan hanya melaungkan rasa benci
Jijiknya kau pada pemimpin mereka
Tidak melepaskan tanggungjawab mentarbiyah
pengikut yang tak tau apa-apa!

Kemungkaran dan kemaksiatan mengundang kebencian
Akal yang waras jijik dengan rasuah, kronisme, nepotisme
Inginku tanyakan dirimu satu persoalan
Benarkah dirimu telah bebas dari ideologi sekularisme?
(fasludeen anil hayah)
Ambil Islam hanya untuk urusan ibadat
Solat, haji, puasa, zakat, faraid, mualamat dan munakahad
Bagaimana pula dengan urusan politik wa pemerintahan?
Sudahkah kau ambil thariqah (method/jalan) kenabian?
Taraktu fii kum amrayni. La tadhillu maa tamassaktum bihima: Kitaballahi wa sunnata nabiyyihi
Telah aku tinggalkan kepada kamu dua perkara. Kamu tidak akan sesat selagi berpegang teguh pada keduanya: Kitab Allah dan Sunnah Nabi-Nya (hadis)

Kau membenci Sang Saka Bangsa
Kerana pemimpinnya korup, rasuah, tamakkan kuasa & harta
Lalu kau berjuang meminggirkan mereka
Supaya pilihanmu bakal mencorak dan memeta tujuarah negara

Tapi mungkin engkau tak tahu atau lupa satu perkara
Sungguhpun kuasa telah ada dalam genggaman
Kewajipan dakwah dan tarbiyah takkan gugur serta-merta
Setelah calon dambaanmu menang dalam pertandingan

Bila aku bicara tentang agama
Inginku peringatkan pada semua
Jangan hanya benci pada manusia
Hinakanlah sistem Kufur yang melahirkan mereka
Jijiklah dengan perundangan Kufur yang sedang bermaharajela
Tangisilah ideologi Kufur yang sedang menguasai negara

Ingin ku ulangi berkali-kali
Dakwah itu wajib. It is compulsory
Dakwah is not an option
Dakwah is an obligation
Dakwah itu wajib walaupun kau diserang bertubi-tubi
Dakwah tetap wajib walau berdepan risiko cedera hatta mati
Waltakuminkum ummatun yad'uuna ilal khair (Ali Imran:104)
"Afdhalul jihad, al qaulul haq 'ainda sultonin ja ir" – 'Jihad yg paling besar ialah berkata benar kpd pemerintah yg zalim (hadis)

Kalau engkau belum tahu
Pergilah mengaji dan berguru
Tanyakan pada yang tahu tentang dakwah
Benarkah ia wajib atau sekadar fardu tak payah?
Fas alu ahlazzikri inkuntum laa ta'lamun - An-Nahl:43

Bila aku bicara tentang agama
Ia manifestasi kasih-sayangku pada semua
Yang salah ditegur, yang tak tahu diperingat
Tanpa mengira parti, dakwah wajib pada semua peringkat
Tak mengira bulu, pangkat dan derajat
Bukan hanya pada yang kita suka
Lalu yang dibenci dibiarkan sesat dari dulu kini & selamanya

Muslimin Muslimat yang dikasihi,

Ingin sekali lagi ku nasihati
Agar kita kembali pada peringatan Nabi
Hidup di dunia ini hanya sementara
Kita diuji untuk layak dapat one-way ticket ke syurga
Dibuktikan dengan buat benda yang kita tak suka
Termasuk berdakwah pada golongan yang besar kepala
Yang dah liat kerana memerintah 50 tahun lamanya
Bukan hanya bangkitkan isu dan gulingkan mereka

Huffatil jannah bil-makaarih wa huffatinnar bissyahwat (hadis)
(Jalan) ke syurga itu dikelilingi perkara-perkara yang tak disukai
dan (jalan) ke neraka itu dikelilingi perkara-perkara yang disukai

Bila aku bicara tentang agama
Bukan sekadar melontar bait-bait aksara
Satu kewajipan bukan nak tunjuk terer
Ku bakal dihisab jika meremehkannya

Bila aku bicara tentang agama
Ku takkan berhenti hingga hujung nyawa
Semuanya kerana teringat satu wasiat
Sampaikan dariku walau satu ayat
(Balligu anni walau ayah - hadis dari Abdullah bin Umar)


** Credit to Caring Mommy for this poem.

Thursday, November 20, 2008

PENGALAMAN MENGENALI HIZBUT TAHRIR

Penulisan ini saya cedok dari blog seorang sahabat http://muhammadghazi.wordpress.com/ . Ia pengalaman seorang yang telah terlibat dengan gerakan Islam lain terlebih dahulu kemudian tertarik dengan pandangan yang dikemukakan Hizbut Tahrir(HT). Beliau ditakdirkan berkenalan dengan fitrah HT melalui sekeping SN yang mungkin terjatuh di hentian bas. Dalam masa mula nak mengenali HT inilah, beliau dimomokkan dengan pelbagai fitnah dan tohmahan terhadap HT malahan dari pendokong gerakan Islam sendiri. Yang menariknya disini, adalah sikap dan tindakannya dalam menentukan sejauh mana kebenaran tuduhan-tuduhan tersebut.Beliau tidak melatah, menolak atau terus serta merta percaya. Saya percayai dedikit sebanyak bolleh dijadikan panduan. Untuk mengetahui lebih lanjut, sila baca hingga habis. Selamat membaca.

Mungkin anda pernah mendengar tentangnya, dan mungkin juga ini merupakan kali pertama anda mengetahui akan kewujudannya. Mungkin anda pernah menghadiri seminar anjuran mereka, menandatangani kempen membantah kenaikan harga minyak dan membaca Sautun Nahdhah (yang pernah diedarkan di beberapa masjid setiap Jumaat).

Mungkin juga anda merupakan penggerak, ataupun syabab HT sendiri. Dan tak mustahil juga sekiranya anda merupakan orang yang pernah meng’copy-paste’ artikel-artikel yang menceritakan tentang ‘kesesatan’ dan keburukan HT. Tak kurang juga yang menggariskan satu persatu ‘kesesatan’ mereka (kemudian memetik daripada sumber HT sendiri yang berbahasa Arab namun penerangan yang diberikan itu lari daripada konteks yang sebenar); ataupun seorang yang menyeru supaya mereka pulang ke Palestin, tempat asal kelahiran amir HT pertama, almarhum Sheikh Taqiuddin An-Nabhani.

Mungkin anda merupakan salah seorang daripada jutaan umat Islam yang menyetujui dan turut mendokong perjuangan menegakkan khilafah, dan menyetujui tariqah perjuangan mereka. Boleh jadi juga anda merupakan seorang yang menganggap kehadiran HT di Malaysia sebagai ‘jemaah perosak’ yang mengganggu perjuangan anda melalui pilihanraya demokrasi (dek ketegasan pendapat mereka tentang keharaman untuk terlibat dalam demokrasi).

Boleh jadi anda merupakan ahli ataupun pemimpin dalam parti pemerintah yang khuatir bahawa fikrah yang dibawa mereka ini membahayakan kedudukan anda. Ataupun anda merupakan seorang pegawai SB (Special Branch), yang begitu komited memantau gerak-geri pihak pimpinan dan juga aktiviti anjuran HT kerana mengesyaki HT sebagai perosak keamanan dan kestabilan negara.

Ataupun anda merupakan salah seorang hadirin di International Khilafah Conference yang diadakan di Indonesia tidak lama dahulu, ataupun yang pernah menonton video “Ila mata? / Sampai Bila?” yang dihasilkan oleh syabab HT di Malaysia. Mungkin juga anda pernah meminta pandangan naqib anda berkenaan HT semasa usrah/halaqah ataupun pernah membincangkan tentang HT dalam forum portal komuniti.

Saya tak berhasrat nak menceritakan asal usul HT dan juga tariqah perjuangan mereka secara detail dalam post kali ini, kerana jika kita taip ‘Hizbut Tahrir’ melalui enjin carian seperti google ataupun yahoo pasti akan mendatangkan banyak link (cuma kalau nak maklumat sahih, kenalah rujuk kepada sumber primer).

Apa yang ingin saya kongsikan di sini adalah pengalaman peribadi saya semenjak dari pertama kali mengetahui tentang HT sehinggalah ke hari ini. Mudah-mudahan anda beroleh kebaikan daripada perkongsian saya yang tak seberapa ini, dan saya terbuka kepada sebarang teguran sekiranya ada yang tak kena sepanjang perkongsian saya ini.

‘First Encounter’ Segalanya bermula pada 2004, ketika saya dalam perjalanan pulang ke rumah daripada kolej saya. Ketika itu saya baru semester pertama di sebuah pusat pengajian pra-Universiti (orang yang mengenali saya pasti tahu saya pernah belajar di mana).
[Disebabkan ketika sekolah menengah saya belajar di sekolah berasrama penuh, kemudian selepas tamat saya dipanggil ke PLKN; maka saya menjadi sedikit ‘homesick’ dan seringkali pulang ke rumah apabila berkesempatan. Ditambah lagi, jarak antara rumah dan tempat saya belajar agak dekat. Jadi, boleh dikatakan hampir setiap minggu saya pulang ke rumah.] Sewaktu sedang dalam perjalanan ke perhentian bas, saya menemui sehelai nasyrah yang barangkali tercicir di atas tanah. Ditakdirkan Allah, hati saya tergerak untuk mengambil dan membacanya. Rupa-rupanya nasyrah tersebut merupakan Soutun Nahdhah yang pertama saya baca. Saya tertarik dengan isu yang dibawakan iaitu mengenai ketiadaan khilafah Islam yang telah memayungi umat Islam selama lebih kurang 83 tahun serta kewajipan menegakkannya semula. Saya mengimbau kembali kenangan dan juga aspirasi saya ketika di sekolah menengah dahulu.
Semenjak saya mempelajari tentang khilafah Islam dalam matapelajaran sejarah peradaban dunia (form 4), saya hanya melihat bahawa khilafah itu sebagai sebahagian daripada lipatan sejarah umat Islam. Saya juga pernah mengetahui tentang komplot jahat angkara si laknatullah Kemal Atarturk dan kaum kuffar menjatuhkan khilafah Uthmaniyah.

Namun, ketika form 5 saya pernah terfikir; “Jika benarlah umat Islam pernah hidup aman makmur dan sejahtera di bawah daulah Islam, dan kini kita sengsara dan tertindas tanpanya, mengapa tidak diusahakan untuk mengembalikannya semula?”

Yang menjadi masalahnya, bagaimana? Ketika itu saya belum mengenali HT dan Ikhwanul Muslimun (IM), jadi saya meletakkan kepercayaan penuh kepada PAS dalam perjuangannya untuk menegakkan daulah Islam. Bahkan saya benar-benar bersungguh untuk berusaha ke arahnya. Sehinggakan ketika Malam Sinar Islam, saya volunteer menjadi pengarah pentomim. Dan dalam pentomim tersebut, saya meletakkan plot sekitar kejatuhan Daulah Uthmaniyah. Walaupun pentomim tersebut tak begitu menjadi (kerana kehilangan skrip dan juga beberapa orang rakan yang kurang bekerjasama – sebab tak setuju dengan tajuk pentomim), namun Alhamdulillah program berjalan lancar sehingga ke akhirnya.
Kemudian, ketika usrah anjuran PPI (Persatuan Pelajar Islam) dan Biro Surau (semenjak form 1) saya turut didedahkan dengan isu-isu Palestin dan juga mengenai sekularisme. Alhamdulillah, melalui usrah dan juga kesedaran yang dicampakkan Allah ke dalam diri saya, saya menyedari akan peri pentingnya usaha ke arah menegakkan daulah Islam. Setelah tamat persekolahan dan juga setelah menjalani PLKN, saya menerima tawaran ke pusat pra-U.
Tamat flashback (macam drama swasta la pulak… ha ha)

Semenjak dari itu, keinginan untuk lebih mengenali HT semakin bertambah dari hari ke hari. Namun disebabkan saya tak mengetahui siapa yang harus dihubungi, dan juga disebabkan saya telah mengenali fikrah IM melalui seorang kenalan, maka hasrat saya tertangguh buat seketika… Saya diperkenalkan dengan bentuk pentarbiyahan IM melalui ‘proksi’nya di Malaysia, dan mengikuti usrah ala IM buat pertama kalinya ketika itu. Insya Allah, pengalaman kecil saya sepanjang bersama gerakan-gerakan yang mempunyai fikrah Islam dan manhaj IM ini akan dikongsikan dalam siri yang lain. Pentarbiyahan saya bersambung ketika saya memasuki tahun pertama pengajian, namun dengan sebuah wadah lain yang turut menggunakan fikrah IM. (turut akan dikongsikan kemudian, insya Allah)

Pada semester kedua tahun pertama, pihak kolej telah membuat rombakan bilik. Pelajar first year dikehendaki berkongsi tiga orang sebilik dalam sebuah bilik yang sepatutnya memuatkan dua orang. Saya ditempatkan ke sebuah bilik dengan dua orang roommate baru. Seorang yang happy-go-lucky, seorang pula yang mempunyai link dengan jemaah Islam. Rakan saya yang pertama tu seringkali tiada di bilik, atas dua sebab. Pertama, kerana dia suka belajar bersendirian di luar (library agaknya), kedua disebabkan dia gemar keluar (chill out).

Rakan kedua saya tu pulak merupakan seorang yang berkarisma dan juga mempunyai potensi kepimpinan. Atas sebab itulah dia menjadi perhatian senior-senior yang nak merekrut ahli. Ada beberapa gerakan Islam di kampus yang mendekatinya. Guess what? Sudah semestinya salah satu daripadanya ialah HT. Daripada dialah saya berkesempatan mengenali HT lebih mendalam melalui halaqah yang diadakan. Daripadanya jualah saya berpeluang untuk mengenali beberapa orang syabab HT.

Rakan saya tu pada mulanya lebih cenderung kepada HT, namun setelah ‘dinasihati’ oleh seorang senior dia mula lari daripada HT. (Khabarnya sekarang dia dah bersama dengan sebuah gerakan Islam kampus yang bermanhajkan IM setelah hampir dua tahun berkecuali daripada aktiviti dakwah jamaie. Alhamdulillah.) Saya berani menyatakan sedemikian kerana saya sendiripun pernah ‘dinasihati’ oleh senior tersebut. Senior tu menceritakan tentang ‘kesesatan’ HT dan juga artikel-artikel yang memburukkan HT. Bila saya kaji balik latarbelakangnya (counterintelligence, hu hu) rupanya dia ada masalah personal/konflik dengan seorang daris (pengkaji) HT.

Saya juga menyedari bahawa bukan dengan HT saja dia bermasalah, dengan beberapa gerakan lain pun dia ceritakan keburukan kepada saya. Rasa macam ada yang tak kena je. (But that’s another story. Cuma saya nasihatkan supaya anda berhati-hati dengan orang sebegini. Kaji dahulu sebelum mempercayai kata-katanya. Mungkin ada motif di sebaliknya). Alhamdulillah, ‘cabaran’ ini menyebabkan keazaman saya menjadi lebih kukuh (strengthening my resolve).

Firts Halaqah and Beyond

Ketika halaqah pertama, saya tak banyak bertanya sebaliknya hanya mendengar. Isu-isu yang dibawa bukanlah hanya sekitar khilafah semata-mata seperti yang diwar-warkan oleh kebanyakan pihak. (Matlamat akhir HT bukanlah menegakkan khilafah, sebaliknya “mengembalikan kehidupan Islam”) Bahkan yang menyebabkan saya ‘melekat’ untuk menghadiri halaqah seterusnya bukanlah mengenai perjuangan khilafah mereka, sebaliknya berkenaan definisi Islam yang dipegang oleh HT.

Halaqah-halaqah ini adalah umum, dan terbuka kepada sesiapa yang berminat. Di tahap ini, HT tak menuntut komitmen lain selain daripada menghadiri halaqah dan juga menyebarkan serta mengamalkan ilmu yang diperoleh. Dalam masa yang sama, saya masih mengikuti usrah bersama dengan gerakan kampus saya.

Cuma yang menjadi masalahnya ialah, salah seorang syabab yang menyampaikan halaqah ini agak keras dan tegas pendekatannya. Daripada 8 orang yang menghadiri halaqah tersebut, hanya seorang sahaja yang kekal konsisten sehingga ke peringkat seterusnya. Yelah, siapa tak ‘terkejut’ kalau tiba-tiba dapat tahu bahawa PTPTN tu haram, dan demokrasi itu sistem kufur secara straight forward walaupun disertakan hujah dan dalil syarie? Namun, saya melihat ini sebagai masalah teknikal semata-mata, i.e. kekurangan dari aspek pendekatan syabab itu sendiri. Mudah-mudahan ini dapat dijadikan pengajaran kepada para daie sekalian. Setelah hampir setahun mengikuti halaqah umum, saya ditawarkan untuk mengikuti program pra-murakazah; untuk lebih memahami tariqah HT dan juga menyiapkan peserta untuk menyertai halaqah intensif bersama HT sekiranya peserta bersetuju. Di peringkat ini pun masih tiada sebarang komitmen terhadap HT dituntut. Saya mengambil masa yang agak lama sebelum ke pra-murakazah kerana saya ni kuat ‘menentang’ orangnya. Kesian kat syabab-syabab yang bawa halaqah umum tu kerana terpaksa melayan kerenah saya ni. Maaflah ye, bukannya sebab benci ataupun sengaja nak menyusahkan.
Saya berbuat demikian kerana hendak menanamkan keyakinan penuh sebelum ambil keputusan untuk melangkah ke tahap seterusnya. Lagipun, mungkin disebabkan oleh maklumat awal yang saya peroleh berkenaan HT sebelum ini. Saya bukannya menolak sepenuhnya artikel dan maklumat yang saya peroleh daripada ‘senior bermasalah’ yang saya ceritakan sebelum ini. Antara topik yang menyebabkan saya tergendala ialah bab demokrasi dan juga hadis ahad. Alhamdulillah setelah mendengar dan mempertimbangkan hujah serta penjelasan pendapat-pendapat yang berbeza, akhirnya saya setuju dengan pendapat yang dibawa HT. Berkenaan demokrasi, saya pernah merujuk kepada wakil PAS yang terlibat dalam politik serta memahami selok-beloknya. Manakala berkenaan hadis ahad, saya pernah merujuk kepada individu yang ittiba’ salafi yang bertalaqqi ilmu hadis.
Mungkin ada yang akan mempertikaikan kredibiliti dan juga ilmu yang saya ada, namun terpulanglah kepada anda untuk menilai sendiri. Inilah yang saya yakini, namun tak bermakna saya taksub dan taqlid buta. Insya Allah, selagimana saya tak mendengar hujah balas yang lebih meyakinkan, saya akan kekal dengan pendapat Islam yang dipegang HT. Jika ada hujah yang lebih kukuh, saya akan pegang kepadanya. Kalau nak tahu tentang pengisian sepanjang program pra-murakazah, anda kenalah menghadirinya sendiri. Selepas menghadirinya, terpulanglah kepada empunya diri untuk memilih sama ada hendak meneruskan pengkajian bersama HT ataupun memilih haluan masing-masing. Lagipun, kalau nak diceritakan semuanya, panjang sangat.

Saya Dan HT Hari Ini
Saya masih lagi meneruskan pengkajian bersama HT sehingga ke hari ini; dan sekarang sedang mengkaji buku Nizamul Islam karya Taqiuddin an-Nabhani dalam halaqah. Buku tersebut merupakan salah-satu daripada buku-buku mutabannat (yang mesti dikaji dan ‘dibedah’ oleh daris). Bukan bertujuan untuk mendoktrin semata, sebaliknya bagi melahirkan kesepaduan fikrah demi menjamin keberlangsungan jamaah. Seandainya fikrah yang ada dalam setiap ahli bercampur-aduk, maka ini akan menyukarkan gerak kerja tanzim (organisasi).
Ini telah terbukti sekiranya kita meneliti sebuah harakah Islam yang tidak mempunyai fikrah yang clear-cut untuk ahlinya. Natijahnya timbul team-team kecil dalam gerakan tersebut (you-know-who). Sekiranya ada antara kalian yang tak bersetuju dengan pendekatan sedemikian, terpulanglah. Jangan anggap ianya bertujuan untuk melahirkan golongan fanatik, kerana kami juga digalakkan untuk merujuk kepada kitab-kitab dan ulama’ lain. Pentarbiyahan HT ini berperanan membentuk kerangka berfikir dan mencorak syakhsiyah Muslim sahaja. Bahkan kepimpinan HT (termasuk yang di peringkat global) sentiasa terbuka kepada teguran.
Mekanisme muhasabah berjalan di setiap peringkat, dan kami dididik supaya tidak mengagungkan dan memandang tinggi ketokohan. Ada juga yang beranggapan HT begitu berani menggalakkan ahli-ahlinya yang tak bertaraf ulama’ untuk mengeluarkan ‘fatwa’ tersendiri. Tanggapan sebegini teramatlah salah. Janganlah disebabkan sebahagian pendapat yang dibawa oleh syabab bertentangan dengan pendapat ulama’ kontemporari, maka kami dituduh sebagai mengeluarkan fatwa baru dan menghina ulama’ pula… Sikap dan tanggapan begini adalah salah. Sepatutnya kalian mengkaji hujah-hujah yang dibawa, kerana pendapat-pendapat yang dibawa bukannya ijtihad kami sendiri… Dan kami bukan hanya merujuk kepada ulama’ dan kitab HT sahaja.

Kesimpulan
Perkongsian saya ini bukanlah bertujuan untuk mengagung-agungkan HT dan merendah-rendahkan jemaah lain. Jauh sekali untuk mengkafirkan dan menyesatkan kelompok lain yang turut sama memperjuangkan Islam. Sekadar nak berkongsi tentang HT dari sudut pandangan peribadi saya. Kebersamaan (ada ke perkataan ni?) saya dengan HT bukanlah bermakna gerakan lain yang pernah saya sertai sebelum ini sesat. Juga bukan bermakna gerakan lain langsung tidak menyumbang kepada Islam. Harap tidak disalahfaham. Saya meninggalkan jemaah sebelum ini bukan atas dasar emosi, ataupun tidak berpuashati dengan pendekatan yang diambil. Sebaliknya kerana saya telah menemui tariqah yang lebih diyakini serta bersesuaian dengan jiwa saya.
Ilmu saya pun tidaklah setinggi mana, dan saya bukanlah manusia yang sempurna. Saya bukanlah yang terbaik, namun ini tak menghalang diri saya daripada berusaha sebaik mungkin untuk memperbaik diri dan juga untuk menyumbang kepada Islam, demi keredhaan Allah swt. Kalian doakanlah supaya terus istiqamah di jalan-Nya. Mudah-mudahan Allah memberkati setiap usaha yang kita lakukan demi mencapai keredhaan-Nya. Kepada mereka yang tak sudah-sudah nak menegakkan “jemaah akulah yang betul, jemaah hang sesat”; hentikanlah perbuatan itu. Sesungguhnya perbuatan sedemikian bukan sahaja tak berfaedah dan tak menyumbang kepada dakwah Islam, bahkan boleh merosakkan lagi usaha dakwah ini. Namun, tak bermakna kita abaikan sahaja kesilapan ‘fatal’ yang dilakukan oleh jemaah lain. Muhasabah sesama jemaah tetap berjalan, cuma hindari daripada mencampurkan muhasabah dengan fitnah dan kejian.
Kepada bloggers yang masih lagi meng’copy-paste’ artikel ‘kesesatan’ HT dan juga artikel yang menghina HT, silalah nilai semula artikel-artikel tersebut sebaiknya. Ikhlaskan diri, janganlah kerana HT tak sependapat dengan gerakan kalian, maka kalian terus menyiarkan artikel tersebut. Saya dah baca beberapa artikel tersebut, antaranya karya Sheikh al-Albani, abu syafiq, al-Bakistani, dan juga Ustaz Tantawi. Kalau kalian nakkan kepastian, sila bawakan hujah daripada artikel tersebut, dan bincangkan dengan syabab HT sendiri dengan niat yang ikhlas – demi mencari kesepakatan dalam kebenaran dan bukannya atas dasar kebencian. Setakat ini sahajalah perkongsian saya.
Sebelum saya menamatkan post bersiri saya ini, ingin saya tegaskan bahawa saya bukannya bercakap ataupun menulis mewakili HT. Sebaliknya apa yang saya kongsikan di sini adalah hasil daripada pengalaman dan ilmu yang saya peroleh sepanjang bersama dengan pentarbiyahan HT. Wallahu’alam… terima kasih kerana sudi mengikuti post bersiri saya sehingga akhir.

Sunday, November 16, 2008

Bayangan Barisan Pentadbiran Obama







Hillary Rodham Clinton(Setiasusaha Negara)



Jacob J. Lew (Dalam Negeri) Auston Golsbee (Council of Economic Advisers )
John O Brennan(Perisikan/Terrorisme) James L. John (Polisi Luar Negara)


Dan W. Reicher (Setiausaha Tenaga) Richard J. Danzig (Pertahanan)




Micheal Froman (Penasihat Luar) James B. Steinberg (Penasihat Keselamatan Kebangsaan)