Pakar: Universiti tempat 'panas' rekrut pengganas

Saya kongsikan di sini, akan diulas kemudian, insyaAllah.


Universiti di negara ini dilaporkan kini menjadi tempat militan Islam merekrut golongan muda menyertai rangkaian pengganas, dakwa beberapa pakar keselamatan.

AFP melaporkan tidak seperti negara jiran Indonesia dan Thailand, Malaysia yang bebas daripada serangan pengganas kini menjadi sarang pembiakan pengganas untuk melancarkan 'jihad' kerana kekurangan kawalan ketat oleh pihak berkuasa.

Beberapa siri tangkapan dan penahanan sepanjang tahun ini dikatakan bukti bahawa peningkatan golongan radikal yang menjadikan negara ini sebagai markas mendapatkan ahli dan tempat melancarkan serangan.



"Ancaman pengganas kepada Malaysia adalah membimbangkan kerana ada yang datang ke negara ini sebagai penuntut,” kata timbalan ketua, Pusat Al-Quran dan Ilmu Teras Institut Latihan Islam Malaysia (ILIM), Zamihan Mat Zin.

"Mereka di bawah radar supaya mereka boleh merekrut dan mewujudkan rangkaian pengganas,” kata Zamihan, antara ulama Islam yang diambil kerajaan bagi memulihkan suspek pengganas yang ditahan.

Pada Jun lalu, pihak berkuasa menghantar pulang seorang sarjana Syria yang dikaitkan dengan Al-Qaeda - Aiman Al Dakak, 45 bersama lapan lagi yang kebanyakan mereka pelajar asing dari Syria, Yemen, Nigeria dan Jordan.

Noordin Mohammed Top terror suspect JI indonesia hideoutAl Dakak memberi ceramah kepada pelajar Malaysia dan juga negara lain di kediamannya di Kuala Lumpur. Dia didakwa menyemaikan bibit ideologi 'jihad' dan menggesa pelajarnya mengebom tempat ibadat agama lain.

Bulan berikutnya, seorang jurutera - Mohamad Fadzullah ditahan mengikut Akta Keselamatan Dalam Negara kerana cuba merekrut pelajar di universiti tempatan bagi menganggotai kumpulan pelampau Jemaah Islamiyah (JI).

"Di sebalik tangkapan itu, kami percaya masih ramai lagi yang terlibat dan proses memburu mereka akan berterusan,” kata Zamihan, yang diberikan kebenaran untuk mewawancara kesembilan-sembilan suspek pengganas yang ditahan itu.

jakarta terror suspects bomb"Sesetengah ahli Al-Qaeda itu ditangkap di luar negara tetapi tidak didakwa kerana kekurangan bukti atau terlepas kerana mempunyai peguam yang cekap. Jadi mereka datang ke Malaysia untuk melanjutkan pelajaran di bidang Sarjana atau PhD, tetapi pada masa yang sama sibuk merekrut mahasiswa lain menyertai rangkaian mereka.

"Selepas merekrut, sama ada pelajar tempatan ataupun luar negara yang belajar di sini, mereka akan merancang membuat serangan serantau. Ramai yang mengakui perkara ini,” katanya.

SANDIWARA AKP DAN ISRAEL; PENGKHIANATAN KEPADA PALESTIN

Al Quds Tidak Akan Dibebaskan Hanya Dengan Retorik Kosong.

Pada 30 Mei 2010, enam kapal kargo yang membawa 663 orang awam telah berlepas keGaza. Tujuan mereka adalah untuk memecahkan sekatan Israel-Mesir yang telah melumpuhkan penduduk Gaza, dengan membawa bekalan perubatan, bahan pembinaan dan bantuan lainnya. Angkatan Pertahanan Israel telah menyerang kapal terbesar dari armada bantuan itu, iaitu MV Mavi Marmara di perairan antarabangsa. Sembilan aktivis – semuanya beragama Islam yang tidak bersalah dari Turki – telah syahid ditembak oleh komando Israel dan puluhan lainnya telah terluka. Reaksi dari Turki adalah memanggil pulang duta besarnya dari Tel Aviv dan menghentikan latihan tentera bersama Israel. Ahmet Davutoglu, Menteri Luar Negeri Turki, dalam kenyataannya kepada harian Hurriyet Turki, “Israel mempunyai tiga pilihan: Mereka samada meminta maaf atau menerima penyiasatan bebas antarabangsa dan keputusannya. Jika tidak, hubungan diplomatik kami akan diputuskan ..”

Menggunakan Palestin untuk keuntungan politik.

Telah diketahui umum bahawa penderitaan kaum muslimin yang tinggal di Palestin adalah sesuatu yang dekat di hati umat Islam. Penguasa Muslim saat ini tanpa perasaan malu telah menggunakan isu penjajahan Israel sebagai cara untuk mencari keuntungan politik dari umat Islam. Sebagai contoh, Saddam Hussein telah melancarkan peluru berpandu SCUD ke Israel semasa Perang Teluk pada tahun 1991. Kerosakan darinya sangat sedikit tetapi ia merupakan salah satu usaha Saddam untuk meningkatkan sokongan dari umat Islam. Begitu juga, kerajaan Turki, dipimpin oleh AKP, telah menggunakan isu flotila bantuan kemanusian ini untuk mengelakkannya kehilangan lebih banyak sokongan dari pangkalan kuasa politiknya di Turki.

Sejak bulan Mac tahun lalu, AKP telah kehilangan kredibilitinya di kalangan rakyat atas 3 sebab utama:

1. Dengan memburuknya ekonomi yang bermula pada bulan Oktober 2008, Erdogan dengan bersungguh-sungguh meyakinkan rakyat Turki bahawa krisis ekonomi sudah melepasi negara itu. Seiring berlalunya waktu, rakyat tidak melihat sebarang pemulihan ekonomi apapun – bahkan keadaan mereka bertambah buruk.

2. Kegagalan untuk mengembalikan hak-hak umat Islam (iaitu kebebasan untuk memakai tudung di institusi awam) telah meletakkan AKP dalam dilema strategik dalam negeri kerana belum lagi mampu menunaikan janji-janji yang pernah dibuat kepada penyokongnya di peringkat akar umbi.

3. Kegagalan Turki untuk diterima sebagai ahli Kesatuan Eropah.

Dengan ancaman yang boleh menyebabkan ia terpinggir atau dianggap tidak layak memerintah negara itu, AKP sangat memerlukan sesuatu yang mampu memperbaiki masa depan politiknya.

Pada tarikh 28 Januari tahun ini, ketika sebuah NGO Turki yang berdaftar, IHH (Insan Hak ve Hürriyetleri ve Yardım Insani Vakfı), bersama Gerakan Bebas Gaza ( Free Gaza Movement) mengumumkan rancangan mereka untuk menghantar kapal yang penuh bantuan ke Gaza, pengumuman mereka ini dibuat dengan pengetahuan dan sokongan daripada kerajaan Turki kerana MV Mavi Marmara adalah kapal yang dibeli daripada salah sebuah syarikat yang ditubuhkan oleh kerajaan – IDO Istanbul Fast Ferries Co Inc. Lebih-lebih lagi, mereka telah memulakan pelayaran dari pelabuhan Haydarpaşa Istanbul, dengan persetujuan penuh dari pihak berkuasa Turki.

Setelah insiden yang mengerikan itu di mana 9 orang Islam terkorban dan puluhan yang lainnya terluka oleh serangan komando Israel, kenyataan keras telah dibuat oleh pegawai kerajaan Turki termasuk:

• Presiden Erdogan menyebut insiden itu sebagai “peristiwa berdarah pembunuhan beramai-ramai” dan bahawa serangan itu, “Layak untuk menerima segala jenis kutukan”.

• Pegawai Kementerian Luar Negeri Turki menyatakan bahawa serangan itu boleh mengakibatkan “kerosakan yang tidak boleh diperbaiki” kepada hubungan mereka dengan Israel.

• Zafer Caglayan, Menteri Perdagangan Luar Negeri dan seorang ahli AKP menyatakan, “Sikap tidak berperikemanusiaan dan keganasan negara yang dilakukan oleh Israel boleh menyebabkan jatuhnya angka perdagangan, tidak kira setinggi mana ianya.”

• Ahmet Davutoglu, Menteri Hubungan Luar Negeri Turki memberikan ultimatum kepada Israel untuk meminta maaf, menerima penyiasatan bebas atau menerima akibat dari terputusnya hubungan diplomatik antara Turki dan Israel.

Adalah sangat jelas bahawa tidak satu pun dari ancaman-ancaman ini terlaksana, ia disebabkan dua alasan. Pertama, kita melihat kenyataan yang sama telah dibuat oleh Erdogan di Persidangan Davos selepas pembunuhan beramai-ramai rakyat Gaza pada 2008-2009 ketika itu beliau berkata kepada Presiden Israel Shimon Peres, “Suara anda adalah lantang dan saya tahu itu kerana perasaan bersalah. Apabila ia berkaitan pembunuhan, anda tahu dengan baik cara bagaimana membunuh. Saya tahu betul bagaimana anda menembak dan membunuh kanak-kanak di pantai . Anda mempunyai perdana menteri yang telah mengatakan mereka merasa sangat bahagia saat mereka memasuki Palestin dengan berkereta kebal. ” Erdogan juga mengecam para hadirin yang bertepuk tangan selepas pidato Peres dengan berkata, “Saya juga mengutuk mereka yang bertepuk tangan atas kekejaman ini saya percaya bahawa bertepuk tangan kepada orang-orang yang membunuh kanak-kanak adalah satu jenayah terhadap kemanusiaan ..” Tidak ada satu pun dari kecaman ini terwujud dalam bentuk sebarang tindakan.

Kedua, kita melihat Kerajaan Turki telah secara aktif terlibat dalam hubungan strategik dengan Israel termasuk:

1. Pesawat terbang tanpa awak – Reuters melaporkan bahawa Menteri Pertahanan Vecdi Gönül menyatakan bahawa, “krisis diplomatik dengan Israel selepas negara Yahudi itu menyerang sebuah konvoi bantuan yang disokong oleh Turki tidak akan menjejaskan rancangan penghantaran ‘Heron’ pesawat terbang tanpa awak buatan Israel ke Turki”

2. Minyak – Sebuah projek saluran paip utama antara Turki dan Israel, yang dikenali sebagai MedStream, sedang berlangsung. Saluran paip itu, apabila terealisasi, akan menyalurkan minyak, gas petroleum cecair dan tenaga elektrik dari pelabuhan Mediterranean Turki Ceyhan ke Israel selatan dan dari sana ke India.

3. Tanah – Tanah yang baru-baru ini telah dibersihkan dari periuk api di antara sempadan Turki-Syria sedang dijual kepada salah sebuah syarikat Israel.

4. Perdagangan – Perdagangan antara Turki dan Israel adalah $ 1.4 bilion pada tahun 2002 apabila AKP berkuasa, dan sejak itu melonjak kepada $ 3.3 bilion pada tahun 2008 – iaitu peningkatan sebanyak 134%.

Pada tarikh 30 Jun – hanya selepas sebulan setelah apa yang disebut Erdogan sebagai ”pembunuhan berdarah” – Menteri Perdagangan dan Industri Israel Benjamin Ben-Eliezer telah bertemu Ahmet Davutoglu di Brussels. Pertemuan ini hanya menyokong fakta bahawa AKP sebenarnya tidak bersungguh-sungguh untuk melaksanakan salah satu pun dari ancaman kosongnya kerana ia tidak lebih daripada usaha populis untuk mengembalikan semula sokongan orang Islam.

AKP: kebangkitan Uthmaniyah atau oportunisme politik?

Beberapa media telah berusaha selama bertahun-tahun untuk menggambarkan kerajaan AKP mempunyai kemiripan dengan Khilafah Uthmaniyah. Lebih khusus lagi, merupakan langkah Turki untuk menguatkan lagi hubungannya dengan negara-negara orang Islam dan setelah berbicara menentang keganasan di Gaza pada 2008-2009 telah memberikan Presiden Erdogan gelaran “Sultan Erdogan” – mirip dengan panggilan Sultan yang diberikan kepada para Khalifah semasa pemerintahan Khilafah Uthmaniyah dahulu. Mari kita lihat bagaimana Muslim yang memerlukan pertolongan dibantu oleh Khilafah Uthmaniyah:

Aceh: Pada awal tahun 1500, Portugis telah menyerang Aceh – kecil tetapi mempunyai kedudukan yang strategik dan terletak di Indonesia. Pada tahun 1547 utusan dari Aceh yang awal menemui Khilafah Uthmaniyah untuk meminta bantuan senjata dan sokongan ketenteraan. Sultan Selim II mengutus sepucuk surat ke Aceh, menegaskan bahawa ia adalah tugas Khalifah untuk menerima permintaan dari para penguasa muslim ketika mereka memerlukan bantuan dalam melawan penjajah. Baginda menyebutkan bagaimana baginda akan menghantar armada dan tenteranya mempunyai tanggunjawab untuk mengusir penceroboh Portugis. sikap hangat Sultan Selim II terhadap penduduk Aceh selanjutnya terserlah apabila baginda memerintahkan kepada gabenor-gabenornya untuk membantu duta besar dan semua utusan Aceh dengan apa cara yang mungkin, tanpa perlu melaporkannya kepada kerajaan pusat.

Algeria: Setelah Algeria membebaskan diri dari penjajahan Sepanyol pada 1517, mereka telah bergabung semula dengan Khilafah Uthmaniyah. Menyedari bahawa Sepanyol akan kembali, Khalifah menghantar Janisari (pasukan pengawal dan tentera peribadi Khalifah), kapal dan meriam sebagai sokongan. Malangnya, Sepanyol datang kembali pada 1518, mengalahkan tentera Uthmaniyah dan membunuh gabenor yang dilantik. Sebagai balasan, Khalifah menghantar Laksamana Hayreddin Barboussa. Di bawah pimpinannya, tentera Uthmaniyah terlibat dalam pertempuran melawan Sepanyol untuk pembebasan tanah kaum muslimin dengan jayanya.

Palestin: Pada tahun 1901, tokoh perbankan Yahudi Mizray Qrasow dan dua pemimpin Yahudi berpengaruh yang lain datang untuk melawat Sultan Abdul Hameed dan menawarkan kepada baginda pelunasan semua hutang yang dibuat oleh Khilafah Uthmaniyyah, membantu dalam membangunkan angkatan laut negara dan memberikan pinjaman sebanyak 35 juta Lira emas tanpa bunga untuk penbendaharaan negara sebagai pertukaran kepada membenarkan orang Yahudi untuk melawat tempat-tempat suci mereka di Palestin dan membolehkan mereka membangunkan pemukiman berhampiran Jerusalem.

Abdul Hameed bahkan menolak untuk bertemu dengan mereka. Dia berkata kepada pembantunya, “Katakanlah kepada orang-orang Yahudi yang tidak sopan itu bahawa hutang negara Uthmaniyah tidak memalukan, Perancis juga mempunyai hutang dan ini tidak memberi kesan kepadanya. Baitulmuqadis menjadi sebahagian dari tanah Islam apabila Umar Bin Alkhattab membebaskan kotanya dan aku tidak akan membawa malu sejarah kerana menjual tanah suci itu kepada orang-orang Yahudi dan mengkhianati tanggung jawab dan kepercayaan dari rakyatku. Yahudi itu boleh menyimpan wang mereka, Uthmaniyyah tidak akan bersembunyi di dalam kota yang dibina dengan wang musuh-musuh Islam. ” Dia juga menyuruh mereka supaya pergi dan jangan pernah kembali untuk bertemu dengannya lagi.

Kemudian pada tahun yang sama, pengasas gerakan Zionis, Theodor Herzl, melawat Istanbul dan cuba bertemu Abdul Hameed. Abdul Hameed menolak untuk bertemu dengannya dan ia memberitahu Ketua Majlis Menteri untuk, ”menasihati Dr Herzl supaya tidak mengambil langkah lebih lanjut dalam projeknya itu. Aku tidak boleh memberikan segenggam pun tanah itu kerana ia bukan milikku, ia milik seluruhnya umat Islam. Umat Islam telah terlibat dalam jihad kerana tanah itu dan mereka telah membasahi buminya dengan darah-darah mereka. Orang Yahudi boleh menyimpan wang mereka yang berjuta-juta itu. Jika Negara Khilafah Islam telah runtuh satu hari nanti, maka mereka boleh mengambil Palestin dengan percuma! Tetapi sementara aku masih hidup!, aku lebih suka mendorong pedang ke tubuhku daripada melihat tanah Palestin dipotong dan dilepaskan jauh dari Negara Islam. Ini adalah sesuatu yang tidak akan dibiarkan berlaku; Aku tidak akan memulakan pemotongan tubuh kita sementara kita masih hidup. “

Dari contoh di atas, jelaslah bahawa adalah tidak adil untuk membandingkan AKP dengan Khilafah Uthmaniyyah. AKP melolong dengan slogan-slogan kosong, sedangkan Khilafah Uthmaniyyah bertindak berdasarkan Kitab Allah سبحانه وتعالى dan Sunnah Rasulallah صلى الله عليه وسلم untuk membela hak umat mulia ini sehinggalah sampai saat-saat ia dihancurkan.

Sesuatu untuk difikirkan.

Apabila ditinjau rekod lalu kerajaan AKP, dengan hanya menganalisis dasar dan pencapaiannya, serta mengabaikan semua slogan-slogan, retorika kosong dan janji-janji yang dimungkirinya, kita harus bertanya apakah AKP benar-benar berbeza dari penguasa-penguasa umat Islam yang lain? Apakah ia benar-benar melakukan sesuatu untuk membantu saudara-saudara kita di Palestin, Iraq, Afghanistan dan di tempat lain? Sekurang-kurangnya, telahkah ia memutuskan semua hubungan dengan negara-negara yang menduduki wilayah orang Islam? Berapa lama lagi umat Islam di Turki perlu menunggu sehingga mereka melihat perubahan yang sebenar?

Hanya melalui pembentukan kembali Khilafah ar Rashidah pada kaedah Nabi صلى الله عليه وسلم sahajalah pendudukan asing yang merosakkan itu dapat dihapuskan.

Semoga Allah (swt) memberi kita kekuatan untuk mengubah situasi saat ini kepada yang menyenangkanNya dan dengan cara sebagaimana yang telah Dia perintahkan.

“Imam adalah perisai dari belakangnya kaum muslimin berperang dan melindungi diri mereka. Jika Imam memerintahkan kepada takwa terhadap Allah dan hidayah, dia akan memperolehi pahala yang besar, jika dia memerintahkan kepada yang lain daripada ini dia akan menanggung beban kerananya.” [HR Muslim]

Dipetik dari http://fikru1mustanir.wordpress.com/
Terjemahan dari www.khilafah.com

FEDERALISME ITU SISTEM KUFUR

Membaca Harakahdaily, membawa saya kepada youtube http://www.youtube.com/watch?v=NNb6edAPOW8 . Ucapan Nasrudin Mat Isa dalam Konvensyen Pakatan Rakyat, secara terus terang mempertahankan semangat Federalisme. Federalisme itu adalah sistem kufur di mana wilayah-wilayah mempunyai kekuasaan tertentu sendiri selain kekuasaan kerajaan pusat. Sebagai Naib Presiden PAS, ucapannya di Konvensyen tersebut boleh dikira pandangan rasmi. Jelas, PAS bercakap hendak menegakkan Negara Islam, tetapi demi Allah ini adalah sistem Kufur. Inilah pembohongan kepada umat.

Setenang Air di Tangki

Dari Yong Peng, Batu Pahat melalui jalan ke Segamat adalah perjalanan yang memang membosankan. Memang tiada yang menarik sepanjang laluan ini, kecuali kelapa sawit, jalan masuk ke Felda-felda, perkampungan Cina dan Pekan-pekan kecil seperti Chaah dan Labis. Jika sesuatu yang menimbulkan kelucuan adalah di sempadan Yong Peng-Segamat ada tempat bernama Desa Bertemu Jodoh. Jalannya hanya 2 lorong, agak bengkang bengkok dan beralun dilambatkan dengan lori-lori yang dipandu perlahan. Di kala malam pula tidak banyak lampu jalan, kegelapan membuatkan pemanduan memenatkan dan dirasakan lama. Tetapi inilah jalan terdekat ke Pantai Timur jika anda dari Selatan. Segamat boleh dikatakan daerah yang agak ketinggalan di negeri Johor dari segi pembangunan.

Kira-kira 13Km dari Bandar Segamat menghala ke Labis, terdapat Pekan Tenang,atau biasa disebut Tenang Stesen. Apa yang saya perasan di sana adalah Stesen Timbang JPJ, deretan kedai dan Masjid di tepi jalan. Bagi mereka yang ke Pantai Timur, ia mungkin masjid yang biasa disinggahi. Masjid yang agak luas dan mempunyai rekabentuk yang agak menarik, terletak agak tinggi ditepi jalan. Dalam sebuah seminar Jabatan Alam Sekitar, saya pernah bertemu dengan seorang Pengurus Kilang Sawit yang mengatakan kilangnya di Tenang.

Tetapi kematian ADUN Tenang, mungkin akan menyebab Tenang tidak berapa tenang buat sementara waktu. Sebelum ini PRK banyak berlaku di utara dan pantai timur semenanjung, di mana tempat-tempat yang berlaku pertembungan hebat antara BN dan PR. Ramai juga orang Johor yang tertunggu-tunggu bila pula akan berlaku PRK di sini. DUN Tenang bukanlah kawasan yang menggambarkan keadaan di Johor, ia sekadar kawasan yang tidak berapa dikenali di Peta Negeri. Masyarakatnya adalah masyarakat kampung dan Felda. Cuma pastinya kita tertanya-tanya sejauh manakah gelombang PR dah merebak ke Johor, kubu kuat BN. Pada telahan saya sendiri, tidak pelik jika beberapa kawasan yang akan jatuh kepada PR pada PRU akan datang. Tetapi andai kata BN tewas di Tenang pada PRK ini, mereka sewajarnya dikejarkan ke ICU secepat mungkin dan berharap sembuh sebelum PRU menjelang. Apa pun, keputusannya 30 Januari nanti.

SYIAH SESAT?

Pada Siri Seminar Jelajah Malaysia 2010 anjuran Hizbut Tahrir Malaysia (HTM)di Kompleks PKNS, Bandar Baru Bangi pada Ahad lalu,seorang hadirin mengajukan soalan tentang pandangan HIzbut Tahrir tentang Syiah. Soalan tersebut tiada kena mengena dengan topik yang dibincangkan. Mungkin saudara yang bertanya tersebut ingin mengetahui pandangan Hizbut Tahrir memandangkan yang menyampai seminar tersebut antaranya Presiden HTM, Ust Abdul Hakim Othman. Ust Hakim menjelaskan, bahawa Hizbut Tahrir tidak menerima pembahagian umat Islam kepada sunni dan syiah. HT memandang umat Islam sebagai Islam, selagi aqidah mereka adalah benar. Jika ada penyelewengan aqidah dalam aliran syiah, maka mereka itulah yang tergelincir. Begitu juga dengan Sunni.

PENYELEWENGAN MAKNA PERDANA MENTERI

Membaca penulisan Ust Nasrudin Tantawi di blognya yang menyamakan hukum Perdana Menteri dan Timbalan Perdana Menteri dengan Wazir Tafwidh dan Wazir Tanfidz, saya agak terkejut. http://episodeperjuangan.blogspot.com/2010/12/pm-dan-tpm-menurut-perspektif-islam.html

Kedua jawatan Wazir Tafwidh dan Wazir Tanfidz adalah merupakan aqad wikalah yang diserahkan oleh Khalifah. Khalifah pula mendapat kuasa yang sah di sisi syara' melalui bai'at. Sedangkan, Perdana Menteri dan Timbalan Perdana Menteri adalah aqad pekerjaan yang dipilih dari parti yang memenangi pilihanraya. Skop kuasa kementerian sama sekali berbeza dengan bidang kuasa Wazir yang mendapat kuasa secara wikalah. Ia sama sekali berbeza. Ini jelas adalah penyelewengan hukum syara' yang wajar diperbetul, ia sungguh mendukacitakan.

DAP TERIMA NEGARA ISLAM?

Di Konvensyen Pakatan Rakyat yang ke 2, Karpal Singh menegaskan bahawa DAP menerima Islam sebagai agama rasmi Malaysia dan akan mempertahankan perlembagaan dan segala peruntukan yang terkandung dalamnya. Peguam veteran itu menasihatkan PAS supaya jangan berulangkali mengatakan bahawa perlembagaan membolehkan penubuhan sebuah negara Islam, dan nasihatnya itu diterima baik oleh baik oleh sebahagian besar hadirin Melayu-Muslim di konvensyen tersebut. Beliau menasihatkan PAS supaya mempertahankan hak bukan Melayu untuk kebebasan beragama sepertimana parti itu membela Islam sebagai agama rasmi negara di bawah perlembagaan. (http://www.malaysiakini.com/news/151220 )

Jelas, pemimpin DAP itu menyatakan pendirian bahawa beliau menerima perlembagaan secular dengan mengekal Islam sebagai agama rasmi sebagaimana hari ini. Malah, beliau mengingatkan PAS agar tidak membangkitkan soal Negara Islam kerana itu bertentangan dengan perlembagaan. Tetapi kita boleh lihat kenyataan PAS baik melalui lidah rasmi mahupun pemimpinnya, yang seolah membuta tuli kenyataan pemimpin sekular DAP itu.

Penegasan Karpal Singh bahawa DAP menerima Islam sebagai agama rasmi Malaysia dan sedia berbincang dengan PAS berhubung isu negara Islam, dilihat membuka satu episod baru, muafakat dalam Pakatan Rakyat. Sebelum ini, biarpun duduk sebumbung dibawah payung Pakatan Rakyat, isu negara Islam antara yang dilihat masih menjadi tembok pemisah antara PAS-DAP. Ketika dihubungi Harakahdaily hari ini, Tuan Ibrahim yang juga Pesuruhjaya PAS Pahang berkata, PAS mengalu-alukan keterbukaan DAP itu dan melihat ianya satu perkembangan sangat positif dalam Pakatan Rakyat. "Kita sangat alu-alukan kenyataan positif sebegini. Kesediaan untuk berbincang isu negara Islam ini adalah satu anjakan pemikiran besar oleh tokoh DAP itu," katanya. (http://www.harakahdaily.net/v2/index.php?option=com_content&view=article&id=29931:negara-islam-karpal-tutup-mulut-umno&catid=1:utama&Itemid=50 )

Jika kita teliti, Karpal secara terus terang menyatakan pendirian DAP:
1) Menerima Islam sebagai Agama Rasmi
2) Mempertahankan perlembagaan persekutuan (yang sekular) dan peruntukan di dalamnya
3) Menasihatkan Pas jangan menyatakan tentang Negara Islam kerana ia bertentangan dengan perlembagaan persekutuan
4) Mahu perundingan tentang isu Negara Islam ini diadakan secepat mungkin.

Reaksi Pas pula:
1) TG Nik Aziz ketika ditemuramah TheMalaysianInsider mengucapkan terima kasih kepada Karpal.Tuan Ibrahim Tuan Man pula menganggap ia sebagai suatu yang positif. Susulan dari Konvensyen itu, ketua penerangan PAS ust Idris Ahmad , lebih memfokuskan kepada 100 hari untuk PR berkuasa seperti dalam Buku Jingga yang dilancarkan dan berdiam diri dengan kenyataan Karpal.
2) Lidah rasmi PAS, Harakahdaily mengeluarkan kenyataaan bahawa ahli PAS lega dengan kenyaataan tersebut dan malah kenyataan itu menutup mulut UMNO serta merupakan episod baru muafakat dalam Pakatan Rakyat.

DAP bukanlah memberi kenyataan baru tentang pendirian mereka tentang negara Islam. Malah baru saja Karpal menyatakan penolakan mereka terhadap hudud. Tetapi yang peliknya kenyataan tersebut dianggap TG Nik Aziz sebagai pandangan peribadi. DAP sememangnya dari dulu menerima Islam sebagai agama rasmi sebagai mana dalam peruntukan perlembagaan sekular. Malah ketika Dr Mahathir menyatakan Malaysia adalah negara Islam, Karpal pernah mencabar beliau untuk mewartakannya secara perundangan. Sekarang ketika PAS sanggup meredamkan cita-cita negara Islam- jarang sekali PAS bercakap tentang Negara Islam sekarang- DAP menegaskan pendirian ideologi mereka. Mereka menerima Islam sebagai agama Rasmi tetapi menolak Negara Islam. Mungkin mereka belajar dari kehilangan sokongan dari pengundi Cina satu masa dulu. Kita boleh lihat, DAP dengan kekuatan jatidiri sekularnya mempertahankan prinsip mereka, sedangkan PAS yang mendakwa memperjuangkan Islam semakin sayup menyuarakan tentang negara Islam. Apa yang biasa kita dengar sekarang, adalah cita-cita untuk menawan Putrajaya bersama Pakatan Rakyat. Malah Ketua Pemuda PAS dalam blognya dalam satu masa dulu pernah bertanya kepada pemimpin utama PAS tentang bentuk negara yang akan dibentuk dan mereka masih tidak tahu, yang penting BN perlu ditumbangkan.

Ini adalah penyimpangan dalam minhaj dakwah. Kerana yang perlu didakwahkan kepada umat adalah Islam bukan kekuasaan. Nabi melakukan thabun nusrah, menemui bani Tsaqif, bani Kindah, Bani Amir Bin Sha’shaah, hingga akhirnya pemimpin dari Yathrib sanggup menyerahkan kekuasaan kepada baginda. (Rujuk Sirah Ibnu Hisham). Ada Bani yang sanggup tetapi dengan syarat yang tidak selari dengan hukum, ditolak oleh baginda, sebagaimana syarat yang diletakkan DAP untuk bekerjasa. Sebagai parti yang dibangun oleh aqidah dan asas Islam, tidak sewajartnya PAS berdiam diri dan malah meneruskan kerjasama ini. Sepatutnya PAS bangkit menegaskan pendirian bahawa Islam adalah matlamat mereka dan negara Islam adalah method yang terutama yang mereka tidak akan berkompromi. Usahlah cuba berdolak dalik melihat kekufuran yang diperjuangkan rakan seperjuangan dalam PR.

Imam at Tirmidzi meriwayatkan dari Adi bin Hatim berkata: Aku mendatangi nabi Shallallahu saw dan di leherku ada salib emas, beliau bersabda: "Hai Adi, buanglah berhala itu darimu." Dan aku mendengar beliau membaca dalam surat Al Baraa`ah: Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain Allah.' (At Taubah: 31) beliau bersabda: "Ingat, sesungguhnya mereka tidak menyembah mereka tapi bila mereka menghalalkan sesuatu, mereka menghalalkannya dan bila mengharamkan sesuatu, mereka mengharamkannya."

WIKILEAKS

Pendedahan maklumat yang dibuat WikiLeaks merupakan suatu yang serius buat pentadbiran Amerika Syarikat. Di dalam Islam , secara umum menggodam adalah suatu yang haram, ia adalah suatu pencerobohan tanpa hak. Saya tidak tahu apakah peruntukan undang-undang bagi menggodam di negara-negara sekular hari ini. Tetapi di dalam amalan kapitalisme hari ini, pelbagai pihak saling menggodam satu sama lain, dan malah US adalah penggodam terbanyak. Banyak pihak yang menentang penangkapan pengasas WikiLeaks, Julian Assange. Sekumpulan peguam juga menyatakan, ia adalah pencabulan hak asasi manusia. Penggodam yang berasal dari Australia ini, ditangkap di Britain tetapi dengan tuduhan jenayah seks, suatu yang tiada kena mengena dengan aktiviti menggodam dan WikiLeaks.

Pendedahan fail-fail sulit kedutaaan, perang di Iraq dan Afghanistan ini dikaitkan dengan sokongan Russia. Bagi saya, apa yang lebih menarik untuk diperhatikan berkenaan perkara ini adalah perseteruan antara blok negara Eropah. Perseteruan antara dua pengembang ideologi ini merupakan suatu yang maklum. Russia walaupun dalam keadaan lemah masih lagi cuba menyaingi US. Mengamati perkembangan politik dunia, mungkin Rusia negara Harbi yang boleh ditunda berbanding US sekiranya khilafah tertegak. Apa pun, politik itu seni segala kemungkinan.

HIJRAH DAN NEGARA ISLAM : RENTETAN DAKWAH DAN THALABUN NUSRAH

Hijrah adalah suatu proses mencabar dan kritikal yang membawa kepada penegakan Negara Islam di Madinah. Jika kita memahami perjalanan dakwah Rasulullah secara jernih dan mendalam, kita akan dapati ia adalah keberhasilan usaha-usaha sebelum hijrah tersebut.



Gambarajah di atas, menunjukkan konsekuensi dari hijrah adalah penegakan negara Islam Madinah. Baiat aqabah 2 membawa kepada berlakunya hijrah. Baiat aqabah kedua pula terjadi hasil penerimaan penduduk Madinah terhadap dakwah yang disampaikan oleh Mus'ab bin Umair. Mus'ab mendapat peluang dakwah yang terbuka luas di Madinah, hasil bantuan pemimpin Madinah, iaitu As'ad bin Zurarah. As'ad adalah antara 12 orang yang masuk Islam dan terlibat dalam baiat Aqabah yang pertama. As'ad sebagai pemimpin yang dihormati di Madinah, membuka peluang dakwah kepada Mus'ab. Malah sebahagian dari pemimpin Madinah yang lain adalah kerabat kepada As'ad sendiri. Pemimpin-pemimpin Madinah yang lain seperti Usaid bin Hidhir dan dan Saad bin Muadz yang pada mulanya sangat marah, tetapi dapat ditenangkan oleh As'ad. Dengan pengaruh As'ad, mereka bersedia mendengar penjelasan Mus'ab yang membawa kepada berimannya mereka, walhal sebelumnya mereka datang dengan niat untuk membunuh Mus'ab. Dengan kapasiti mereka sebagai pemimpin, dalam tempoh yang singkat rakyat dalam kekuasaan mereka beriman.

Meneliti proses dari dari Baiat Aqabah 1, dakwah Mus'ab di madinah dan baiat aqabah 2, ini adalah proses yang disebut sebagai thalabun nusrah. Hasilnya, adalah kesediaan Madinah untuk diterapkan hukum Islam yang membawa kepada hijrah para sahabat diikuti Nabi dan Abu Bakar ke sana. Objektif dari thalabun nusrah adalah untuk melindungi dakwah dan juga mendapat dokongan kekuasaan. Bukan sekali atau 2 kali Nabi melakukan thalabun nusrah. Ada pandangan yang yang menyatakan, hampir 30 usaha yang dilakukan Rasulullah. Merujuk catitan Ibnu Hisham dan Ibnu Ishak dalam sirah Ibnu Hisham, berikut antara usaha Thalabun Nusrah yang diusahakan rasul.

1)Bani Kindah
- Rasulullah pergi ke pemukiman mereka tetapi mereka tidak memberi sebarang respon.

2)Bani Abdullah (sebuah kabilah dari Bani Kalb)
- Rasulullah pergi ke pemukiman mereka, tetapi mereka tidak menerima tawaran tersebut.

3) Bani Hanifah
- Rasulullah pergi ke pemukiman mereka, tetapi ditolak dengan sangat buruk.
4) Bani Amir bin Sha’sha’ah
- Rasulullah mendatangi bani Amir bin Sha’sha’ah ketika musim Haji.
- Salah seorang dari mereka, Biharah bin Firas, berkata, “ Demi Allah, andai aku mengambil pemuda dari orang Quraisy ini, aku pasti ditelan orang-orang Arab.
- Sekiranya mereka menyokong rasul, mereka mahu kekuasaan diserahkan kepada mereka. Ini ditolak rasul.
- Mereka memahami, ini adalah urusan kekuasaan dan melibat sesuatu yang besar dalam politik jazirah Arab.
5) Suwaid bin Shamit
- Beliau menerima tawaran Rasul tetapi dibunuh apabila balik ke Madinah.

6) Suku Khazraj dari Yathrib yang membawa kepada baiat aqabah dan kejayaan penegakan negara Islam.

Perlu kita fahami, bahawa thalabun nusrah adalah kesinambungan dari usaha dakwah peringkat awal rasul- membina aqidah, membetulkan pemikiran dan perjuangan politik - yang mana ia adalah jalan yang ditunjukkan rasul untuk mendapat kekuasaan. Sewajarnya tidak timbul persoalan mendapatkan kekuasaan tanpa terlibat dengan demokrasi. Cukuplah apa yang telah ditunjukkan Rasul kepada kita.

Salam Maal Hijrah.

PAS dakwa tarikh Aidil Adha 'sangat pelik'

Malaysiakini

Ahli parlimen Kubang Kerian mengemukakan usul tergempar bagi menangguhkan sidang Dewan Rakyat yang akan bersambung Isnin depan bagi membincangkan isu tarikh Aidil Adha yang berbeza dua hari dengan tarikh dan masa wukuf di Arab Saudi.

Dalam usul kepada speaker dewan Tan Sri Pandikar Amin Mulia, Salahuddin Ayub berkata sambutan Aidil Adha di negara ini semalam "sangat pelik, menimbulkan banyak keraguan, kekeliruan dan masalah kepada umat Islam di negara ini".

"Perbezaan dua hari sambutan Aidiladha di negara ini yang diambil kira daripada tarikh dan masa wukuf di Arafah yang jatuh pada hari Isnin, 15 November adalah jelas tidak munasabah walaupun dapat kita fahami perbezaan waktu peredaran matahari yang hanya berbeza lebih kurang lima jam di antara Malaysia dan Arab Saudi," katanya.

Naib presiden PAS itu berpendapat, perbezaan tarikh itu turut mengelirukan penentuan hari Tashrik - tiga hari selepas Aidil Adha yang ditetapkan untuk menyembelih korban - di negara ini.

Salahudin juga mempersoal bagaimana pihak pengurusan agama Islam di bawah Jabatan Perdana Menteri mengurus tadbir isu tersebut.

"Apakah hujah dan alasan yang diberikan kepada pihak yang bertanggungjawab sebelum pengisytiharan tentang tarikh hari raya Aidil Adha dibuat?

"Adakah tidak ada pengurusan, penyelarasan dan perbincangan dibuat untuk menyelesaikan perkara yang sekecil dan semudah ini?" soalnya.

Beliau berpandangan dalam era kecanggihan teknologi komunikasi kini tiada alasan perkara itu tidak dapat diselesaikan.

"Memandangkan perkara ini adalah satu isu yang serius, saya mengambil tanggung jawab untuk Dewan Yang Mulia ini membincangkan isu dan meminta pihak Jabatan Perdana Menteri memberikan jawapan dan penjelasan agar perkara seperti ini tidak akan berulang lagi pada masa akan datang," katanya.

BERPUASA PADA HARI RAYA & BERAYA DI HARI TASYRIQ; APA DAH JADI NI?

Kota Bahru; Isnin 15 Nov 2010

Hari ini para jamaah haji akan mengerjakan wuquf di Arafah. Bagi kita yang tidak mengerjakan haji disunat berpuasa atau biasa disebut shamul arafah (puasa hari Arafah).

“Sesungguhnya Rasulullah SAW telah melarang (jamaah haji) berpuasa pada Hari Arafah, di Arafah” (HR. Abu Dawud, An Nasa’i dan Ibnu Khuzaimah dalam Shahihnya, Lihat Imam Syaukani, Nailul Authar).

Berdasarkan hadits itu, Imam Asy-Syafi’i berkata, “Disunnahkan berpuasa pada Hari Arafah (tanggal 9 Dhulhijjah) bagi mereka yang bukan jamaah haji.”

Usai solat Suboh tadi imam mengingatkan para jamaah adalah disunatkan untuk berpuasa pada hari ini. Timbul pelbagai kekeliruan dari kalangan jamaah. Ada yang menyangka esok (Selasa) wuquf di Arafah kerana (mengikut Malaysia) hari raya pada hari Rabu. Ada juga yang keliru bilakah sepatutnya Puasa Arafah, Isnin atau Selasa, kerana jamaah Haji di Makkah menyambut Eidul Adha pada Selasa sedangkan Malaysia hari Rabu. Ada juga yang mengutarakan, di televisyen ada ustaz yang mengajar boleh berpuasa Arafah di kedua-dua hari (Isnin dan Selasa). Ada Mufti pula yang mengeluarkan fatwa berpuasa pada hari Selasa. Imam tadi yang dalam keadaan serba salah menjawab, ” dari apa yang saya belajar, sepatutnya ikut hari wuquf di Arafah” lantas beliau membubarkan majlis.


BELENGGU PEMIKIRAN DAN SEMPADAN POLITIK

Pembahasan penetapan tarikh hari raya adalah pembahasan fiqh asas yang difahami ramai ilmuan Islam. Tetapi apabila ia melibatkan permasalahan politik iaitu penetapan oleh pemerintah, ramai dari mereka yang sekadar akur dan tidak bersuara, mungkin juga bingung. Sebagai contoh, si Imam tadi walaupun tahu sepatutnya berhari raya qurban esok (Selasa) tetapi saban tahun beliau mengimamkan solat raya bersandarkan penetapan pemerintah sekular dan bukannya ilmu kitab-kitab muktabar semasa beliau bertalaqqi di Pakistan suatu masa dulu.

Beberapa kali saya berbahas dengan ustaz-ustaz dan aktivis gerakan Islam dalam hal ini. Ramai dari mereka yang mengetahui perkara ini, tetapi sekadar menyandarkan kepada penetapan pemerintah masing-masing dan tidak kurang juga yang mengaggap perkara ini tidak perlu dipermasalahkan. Oleh itu dari pemerhatian saya, yang membelenggu para ustaz dan ulama’ di Malaysia dari menjelaskan masalah ini adalah mereka tidak sanggup menghadapi persoalan dan ketidaksenangan dari umat, tekanan dari pihak berkuasa agama mahupun dari pemerintah. Dalam masa yang sama mereka dibelenggu assobiyah yang merantai pemikiran mereka dalam kepompong wathoniyah negara bangsa sehingga mereka tidak melihat kesatuan umat Islam dalam sebuah daulah Islamiah sebagai suatu yang amat mendesak. Maka berterusanlah bid’ah sesat berpuasa pada hari raya Qurban (10 Zulhijjah) dan berhari raya pada hari tasyriq.


MEMAHAMI HUKUM PENETAPAN HARI RAYA QURBAN

Kewajipan umat Islam menyambut hari raya pada hari yang sama bagi seluruh kesatuan umat, baik hari raya puasa mahupun qurban, adalah suatu yang sebenarnya jelas diterangkan oleh para fuqaha. Walau bagaimana pun, pembahasan fiqh antara keduanya ada perbezaan. Dalam penulisan ringkas ini, saya hanya menyentuh berkenaan penetapan tarikh hari raya Qurban.

Dari af’al rasul, para sahabat, tabien dan tabiut tabien hingga kesemua ulama mazhab tiada berkhilaf bahawa Eidul Adha adalah hari selepas wuquf.

Hadits A’isyah RA, dia berkata “Rasulullah SAW telah bersabda :
“Idul Fitri adalah hari orang-orang (kaum Muslim) berbuka. Dan Idul Adha adalah hari orang-orang menyembelih kurban.” (HR. At-Tirmidzi )

Seluruh ulama’ mazhab sepakat bahawa penetapan Hari Raya Qurban adalah berdasarkan ru’yat penduduk Makkah dan ia berlaku bagi umat Islam di seluruh dunia. Fakta ini diriwayatkan secara mutawatir dari zaman Rasulullah, para sahabat, khalifah rasyidin, dan khalifah-khalifah seterusnya. Ia adalah suatu yang ma’lumun min addini bidh dharurah.

Sesungguhnya Amir (Wali) Makkah pernah berkhutbah :
“Rasulullah SAW mengamanatkan kepada kami untuk melaksanakan manasik haji berdasarkan ru’yat. Jika kami tidak berhasil meru’yat tetapi ada dua saksi adil yang berhasil meru’yat, maka kami melaksanakan manasik haji berdasarkan kesaksian keduanya.” (HR Abu Dawud dan Ad-Daruquthni . Imam Ad-Daruquthni berkata,’Ini isnadnya bersambung [muttashil] dan shahih.’ Lihat Imam Syaukani, Nailul Authar)

Hadith ini dengan jelas menunjukkan bahawa penetapan 1 Zulhijjah - yang melibatkan tarikh perlaksanaan manasiq haji seperti wuquf, thawaf ifadhah,bermalam di Muzdalifah dan melempar jumrah - wajib ditetapkan oleh ru’yat penduduk Makkah, bukan Baitul Maqdis, Iraq, Yaman apatah lagi Malaysia. Walaupun setelah kehancuran khilafah, tarikh hari raya Qurban masih lagi bersandarkan Ru’yatul Hilal Hijaz meskipun pemeritahan Saud itu adalah pemerintah yang bathil. Oleh itu, seluruh umat Islam di dunia termasuk Malaysia wajib berhari raya pada yaumun nahr dan bukan keesokannnya pada hari tasyriq.


BERPUASA DI HARI RAYA DAN BERAYA DI HARI TASYRIQ ADALAH BID’AAH MUNKAR YANG SESAT

Apa yang dilakukan oleh pemerintah Malaysia (begitu juga Indonesia) adalah satu bid’ah yang sesat lagi menyesatkan. Para ulama’ kerajaan tidak lain sekadar menjadi alat untuk menghalalkan kesesatan ini. Para ilmuan yang berdiam diri sekadar membiar terjadinya malapetakan dalam syariat Islam.

Tetapi wahai umat bangkit dan sedarlah bahawa, kita wajib beramal dengan hukum Islam. Hari ini bukan perkara sebesar pemerintahan, tetapi dalam pengamalan hari kebesaran islam turut juga diselewengkan oleh pemerintah sekular. Janganlah kita terpedaya dan mengikut hasutan syaithan-syaithan ini kerana mereka tidak akan mampu menyelematkan kita di yaumil mahsyar kelak kecuali mengheret kita ke neraka jahannam.

Mereka adalah pemerintah yang berhukum dengan hukum kufur dan ulama’ yang mencari kesenangan dunia. Saya yang jahil ini jika tidak disedarkan Hizbut Tahrir, mungkin masih lagi terkeliru dalam perkara ini. Oleh itu dikesempatan kecil ini, saya menyeru para pembaca untuk kita sama-sama kembali kepada hukum Islam yang murni dalam perkara Hari Raya Haji ini. Sama-sama juga kita berjuang mengembalikan kehidupan Islam dengan berusaha menegakkan kembali Khilafah dengan mengikut minhaj kenabian. Semoga inilah Hari Raya Qurban yang terakhir kita menyambutnya dengan perpecahan dan diseliputi bid’ah munkar. Semoga akan datang, kita bersama menyambutnya pada satu tarikh dibawah satu khilafah Islam.

SELAMAT MENYAMBUT EIDUL ADHA!

Economic Transformation Programme

Semalam Perdana Menteri melancarkan Program Transformasi Ekonomi (ETP) di PWTC. Meneliti dari apa yang dicatatkan di muka surat depan akhbar, transformasi ekonomi yang dimaksudkan adalah manifestasi dari konsep kitaran ekonomi yang berasaskan indeks pengeluaran (KNK dan KDNK). Jika sosialisme memandang ekonomi adalah sebahagian dari proses dialetika materialisme, maka ’keadilan sosial’ menjadi asas bagi membangun ekonomi mereka. Berbeza pula dengan kapitalisme yang diamalkan diseluruh penjuru dunia hari ini, pengeluaran adalah asas bagi mengukur kekuatan ekonomi mereka. Maka kita boleh lihat, bagi melakukan ’transformasi ekonomi’, sebagai permulaan 9 usaha sama antara pihak kerajaan dan swasta bagi menjana projek mega telah dimeterai yang setakat ini bernilai RM300.7 billion. Antaranya adalah di Kulim-Hi Tech Park, Mydin, perhotelan mewah, Schlumberger, Eastern Hemisphere Global Financil Service Hub dan KL International Financial District (KLIFD)

Secara konsep, apa yang dilakukan kerajaan adalah suatu yang baik untuk menjana ekonomi sesebuah Negara dari sudut pandang kapitalisme. Ia memang diperlukan untuk menjana pertumbuhan ekonomi Malaysia. Malah, jika kita tiada gambaran jelas konsep ekonomi Islam turut akan bersetuju. Tetapi jika kita berbalik kepada asas aqidah dan memahami pandangan Islam dalam membangun ekonomi, nescaya kita dapati asas indeks pengeluaran yang digunapakai kapitalisme ini sama sekali bathil. Dalam Islam asas ekonomi adalah untuk memastikan bahawa segala keperluan hidup yang asas terpenuh dan keperluan berikutnya dapat diperoleh secara ma’ruf. Secara mudahnya, jika sosalisme memandang kepada keadilan sosial yang tidak masuk akal, kapitalisme menitik beratkan pengeluaran, Islam menjadikan pengagihan sebagai asas politik ekonomi. Politik ekonomi negara Islam adalah untuk memastikan segala keperluan asas umat seperti makan, pakaian, tempat tinggal, kesihatan, pendidikan, jalanraya dipenuh secara mutlak dan keperluan lainnya dapat diperoleh secara ma’ruf sesuai dengan kemampuan. Kita boleh lihat, bahawa hukum-hukum fiqh berkenaan hak kepemilikan benar-benar untuk menjaga keberlangsungan perkara ini. Saya faham untuk memahami perkara ini dalam keadaan ia langsung tidak dilaksanakan dalam kehidupan hari adalah agak sukar. Malah, ramai cendekiawan Muslim hari ini yang cuba mengasimilisasikan mekanisme ekonomi kapitalisme dengan Islam. Mungkin mereka menyangka ia untuk kebaikan umat Islam, tetapi hakikatnya ia tidak lebih dari mengubah agama dan menjauhkan umat dari Islam yang murni.

Penulisan pagi hari ini juga bukanlah untuk mengupas lanjut perkara ini kerana ia tiada kapasiti tersebut. Walaubagaimana pun, saya suka mencadangkan para pembaca menelaah Kitab Sistem Ekonomi Islam dan Kitab Fiqh Amwal terbitan Hizbut Tahrir. Walaupun agak berat, ia mampu memberi gambaran bagaimana revolusi ekonomi dapat dilaksanakan dari sistem yang sematanya riba’ kepada apa yang diwahyukan Allah. Seterusnya bagi pembahasan fiqh ekonomi terdapat banyak kitab muktabar yang telah dikarang para fuqaha yang terpecaya.

TUN M DAN 1 MALAYSIA

Saya baca entry terbaru Tun Dr Mahathir (TDM) di blognya. Jarang sebenarnya baca blog TDM.Cuma satu yang menarik diblog TDM ni, komen-komennya panjang belaka. Dari pandangan mereka, seperti kebanyakannya golongan terpelajar dan mereka yang memikirkan tentang masa hadapan Malaysia dan bangsa Melayu.

Human Development Seminar yang sepatutnya disampaikan TDM di Melbourne rupanya antaranya mengupas definisi 1Malaysia. Para pembaca boleh baca sendiri, pandangan TDM. Bagi mereka yang tiada kerangka berfikir yang jelas, pasti setidaknya cuba berfikir dalam kotak apa yang cuba disampaikan TDM. Beliau mengemukakan persepsi 1Malaysia ramai orang Melayu dan juga persepsi 1Malaysia masyarakat Cina dan India. Ia berbalik tentang kontrak sosial Melayu, Cina dan India. Jika kita terjebak ke dalam kerangka berfikir sedemikian, nescaya berserabutlah minda untuk mendapatkan hubungan harmoni antara 3 kaum. Datanglah pelbagai andaian dan harapan dirasakan susah untuk dijawab apatah lagi untuk merealisasikannya. Bagi para pemimpin dan pemikir negara, mungkin mereka merasakan telah berkorban mengerah seluruh kemampuan berfikir untuk mendapatkan ramuan terbaik bagi permasalahan koktrak ini. Apa tidaknya, mereka adalah orang-orang cerdik pandai yang mempunyai kelulusan tinggi baik dalam bidang politik, undang-undang, ekonomi dari universiti-universiti terkemuka. Masing-masing dengan kegeniusan cuba memberi buah pandangan bagi membina apa yang disebut bangsa Malaysia.

Tiba-tiba saya teringat pertemuan saya dengan seorang yang boleh dikira pembesar sebuah negeri di Malaysia. Melihat gelaran yang panjang sebelum namanya, dan jawatan-jawatan yang disandang oleh beliau di business cardnya, memang beliau seorang berpengaruh. Asalnya hanya perbincangan kerja, akhirnya merebak kepada pelbagai isu lain. Gaya bahasanya, sememangnya minda politiknya cenderung kepada UMNO tetapi dalam masa yang sama mengkritik UMNO. Pada pandangan beliau mereka yang cerdik pandai sukar mendapat tempat dalam UMNO, inilah yang menyebabkan ramai yang beralih ke PAS dan PKR. Satu point yang menarik, menurutnya pada tahun 60an semasa beliau menuntut di UM, dari 2000 pelajar pelbagai jurusan sains, hanya 11 orang Melayu. Dari situ, beliau membicarakan pelbagai permasalahan bangsa. Walaupun mengkritik dengan pedas, tetapi perjuangan masih acuan UMNO, tidak nampak jalan penyelesaian dan berserabut. Ini adalah lumrah jika kita berbicara pemimpin-pemimpin yang asas perjuangan Melayu. Asasnya adalah assobiyah dan ia bagi saya cukup berserabut.

Berbalik kepada apa yang dibawa TDM, jawapan bagi kita umat Islam sebenarnya tidaklah sesulit apa yang dicerna TDM. Permasalahan besar umat Islam kerana kita tiada entiti politik yang mampu menaungi umat Islam. Kalau pun TDM memikirnya, ia tidak lebih dari memperkasa OIC. Walhal, jika entiti politik global ini dapat diwujudkan (wajib diwujudkan dan sememangnya telah dinyatakan ia kembali oleh daith mutawatir), bukan sekadar bangsa Melayu, Cina dan India, malah seluruh umat manusia akan dapat disatukan dalam khilafah Islamiyah. Seluruh umat Islam layak hidup di dalam Khilafah dan sesiapa yang bukan beragama Islam turut layak hidup dalam Khilafah asalkan mereka sanggup patuh kepada undang-undang dan membayar jizyah. Hak mereka sama seperti warga yang beragama Islam kecuali mereka tidak boleh menyebarkan agama mereka dan menduduki jawatan pemerintahan seperti khalifah, muawwin, wali, amil, amirul jihad dan qadhi.Rasulullah bersabda yang maksudnya;
“Barangsiapa yang menzalimi orang bukan islam, atau mengurangkan haknya, atau membebankannya luar dari kemampuannya, atau mengambil daripadanya sesuatu tanpa jalan yang baik, maka aku akan menyoalnya pada hari akhirat kelak” (HR Abu Dawud)

Mereka mempunyai hak yang sama untuk masuk universiti, memegang jawatan pentadbiran, berniaga, memiliki rumah dan sebagainya. Jelas tidak timbul isu bumiputera, kontrak sosial dan sebagainya.

Andainya TDM memahami perkara ini dan mempunyai wawasan dan kerangka politik Islam yang jelas, nescaya akan ramai para pemikir yang belajar memahaminya. Jika tidak, selagi mereka berfikir dalam kerangka kapitalisme, selagi itulah mereka memikir sesuatu yang tak terjangkau dek akal dan segala idea yang terhasil sekadar membawa malapekata ke atas peradaban dunia.

BAJET ROSMAH: ANTARA NAJIB, NASARUDIN DAN TAN SENG GIAW

Bajet 2011 dibentang hari ini. Pada tahun lepas saya telah mengupas secara ringkas fiqh perbendaharaan Islam (Fiqh Amwal) yang berkaitan dengan sumber pendapatan dan perbelanjaan negara. http://jemaah-islam.blogspot.com/2009/10/bajet-2010-apakah-pandangan-islam.html

Najib menafikan ia adalah bajet pilihanraya. Tetapi YB Salahudin Ayub dari PAS, tetap mengulasnya sebagai bajet pilihanraya. Malah beliau mencabar kerajaan agar mempercepatkan pilihanraya. Ustaz Salahudin Mat Isa pula mengulas ada yang baik dan yang kurang setuju dengan bajet kali ini. Beliau memuji peruntukan yang diberikan kepada industri perbankan dan kewangan Islam. Manakala Tan Seng Giaw juga bersetuju dengan sebagian tetapi mengkritik kerana peruntukan yang kurang diberikan kepada SPRM.

Tidak ada seorang pun dari mereka yang memberi pandangan hukum Islam berkenaan bajet. Baik si Islam dan si kafir, pemikiran bajet mereka masih bersumber dari chancellor of Exchequer .

SURAT DARIPADA HIZBUT TAHRIR UZBEKISTAN

Bismillahirahmanirrahim
Saudara,

Assalamu 'alaikum wa rahmatullahi wa barakatuhu

Saya dengan ini menulis kepada anda mengenai sebahagian dari layanan buruk yang dikenakan ke atas anggota-anggota kami oleh penguasa Uzbekistan berupa pendakwaan, pemenjaraan dan penyeksaan yang telah menyebabkan kematian ramai anggota kami. Layanan seperti ini bukanlah sahaja terhad kepada syabab (pemuda-pemuda) Hizbut Tahrir bahkan berlaku juga ke atas semua yang menyahut seruan Islam. Jumlah tahanan dari Hizbut Tahrir sahaja di dalam penjara Uzbekistan adalah sekitar 8000 orang meskipun Hizbut Tahrir tidak pernah mengambil jalan kekerasan dalam dakwahnya.

Penindasan oleh kerajaan ini bertambah buruk pada musim panas tahun ini. Pada awal musim panas ini semua pemimpin yang baru sahaja dilantik telah ditangkap, setelah penangkapan pemimpin terdahulu. Telah berlaku juga penangkapan ke atas sejumlah besar dari syabab kami yang aktif. Hal ini terjadi di ibukota Tashkent, Lembah Ferghana, Andijan dan di beberapa negeri lain di Uzbekistan.

Ramai syabab kami telah mula keluar negara untuk bekerja bagi menghindari penangkapan. Namun demikian, mata-mata pihak berkuasa sentiasa mengawasi dan memata-matai, walaupun ke atas mereka yang telah berhijrah ke luar negeri. Di bulan Ramadan, mata-mata penguasa datang untuk bertanya tentang siapa yang telah melakukan perjalanan, dan sekiranya mata-mata ini tidak menemukan mereka, keluarga para syabab ini ditahan dan disoal siasat untuk mengetahui ke manakah para syabab ini telah pergi. Mata-mata kerajaan ini juga mengancam untuk menahan keluarga para syabab sehinggalah anak-anak mereka ini kembali. Mereka diperlakukan dengan kejam dan ganas. Beberapa orang dari mereka bahkan pengsan dan yang lebih tua rebah ke lantai akibat keletihan.

Pihak penguasa juga mula menugaskan kakitangannya dari Jabatan Air dan Gas dan para anggota majlis mesyuarat tempatan, baik lelaki mahupun perempuan untuk memata-matai maklumat mengenai keluarga tahanan, kedudukan mereka, perbelanjaan mereka, tempat makan mereka, pakaian mereka dan bagaimana mereka hidup.



Bagi para tahanan yang telah selesai menjalani hukuman pula, pihak penguasa memeras ugut mereka untuk meninggalkan dakwah Hizbut Tahrir dan bekerja untuk pihak berkuasa dan memata-matai (pula) gerakan Islam tersebut. Sesiapa yang menolak, mereka akan katakan kepadanya, "Anda masih belum menyelesaikan hukuman anda" dan mereka meningkatkan hukuman ke atas mereka dengan menambahkan tempoh penjara sebanyak tiga tahun lagi. Ramai dari tahanan kami yang menghabiskan masa bertahun-tahun dari tambahan tempoh ini dan mereka tetap tidak dibebaskan, bahkan tempoh penahanan terus berlanjutan.

Inilah pihak berkuasa di Uzbekistan. Kami tidak akan tunduk pada tekanannya dan akan terus berusaha dengan cara yang benar untuk mengubah keadaan ini. Kami akan bersabar dengan pertolongan Allah dan pertolongan dari saudara-saudara kami di negara ini dan dari negara kaum Muslimin lainnya. Kami juga akan bersabar sehingga Allah menetapkan keputusanNya dan sesungguhnya Allah Maha Bijaksana.


Saudaramu,
Pemimpin Hizbut Tahrir Uzbekistan
24 Ramadan 1431H bersamaan 04/09/2010M

AIR MILIK KITA

Kali ini saya menulis dari Aloq Staq. Pekena ikan bakaq dah, nasi kandaq pun dah. Ntah kenapa automatik lidah saya dah telo Kedah, tapi macam orang Siam nooo. Tiba-tiba terlintas di kepala isu kenaikan tarif air di Kedah sebanyak 27%. Saya bukan penyokong kerajaan yang akan bersikap oportunis dengan mana-mana tindakan kurang popular parti lawan, juga bukan penyokong PR yang berbasa-basi sesama sendiri demi cita-cita Putrajaya. Pendirian kita sebagai orang Islam adalah hukum Islam. Bagi hal ini adalah hukum pengelolaan air dalam Islam.

Dalam aspek kepemilikan, air dikategori sebagai pemilikan umum (milkiah ammah). Dalam istilah fiqah, apa-apa bahan yangh bersifat ma'ul idd (air yang mengalir), dikategorikan sebagai kepemilikan umum. Bermakna setiap umat manusia boleh menggunakan air secara bersama-sama dan tidak boleh menghalang orang lain dari memperoleh air. Baik air yang bersumber dari hujan, sungai, tasik, mata air dan laut. Dalam konteks hari ini, bekalan air yang disalurkan ke rumah adalah bekalan air yang terawat. Secara hukum syara', pemerintah adalah pihak yang bertanggungjawab mengelolakan penyaluran air ini tanpa menghilang sifat kepemilikan bersama air. Menyerahkan konsesi air kepada mana pihak atau syarikat seperti Syarikat Air Johor, SYABAS atau SADA adalah satu bentuk penyerahan hak milik umum yang melampau batas syara'.

Saya dapati setiap kali isu kenaikan tarif air atau pun harga minyak, yang digembar gemburkan adalah tentang kenaikan harga tersebut. Walhal sebagai seorang yang beriman kepada Allah dan Rasul, sewajibnya kita melihat hukum air (dan bahan hasil bumi lain) melalui aspek sebegini iaitu wajib dikelolakan sebagai milkiah ammah. Penyerahan konsesi kepada mana-mana syarikat persedirian atau GLC mahupun SLC adalah perompakan terhadap pemilikan yang telah diberikan Allah kepada ummat manusia.

Jadi sekali lagi saya tegaskan, isunya di sini bukan soal kenaikan harga semata. Tetapi apakah Kedah sebagai negeri yang diperintah oleh parti Islam telah mengelolakan air dah sumber alam lain sebagai milkiah amah sebagai mana Islam? Atau sekadar meneruskan sistem yang ditinggalkan pemerintah terdahulu. Melihat dengan neraca Islam.

Bahasa Sepanyol Atau Bahasa Kelantan

Saya ada seorang client berbangsa Iran tetapi lama menetap di Kanada dan Amerika Syarikat. Beliau berkahwin dengan wanita Melayu dan sudah 12 tahun menetap di Malaysia. Tetapi sampai sekarang masih tidak mampu berbahasa Melayu. Peliknya, setiap kali saya memberi salam, beliau menjawab dengan good morning dan sebagainya. Anak-anak beliau boleh berbahasa Melayu dan Inggeris, jadi mereka berkomunikasi dalam bahasa Inggeris.

Sebelum appointment, sepatutnya saya ke Kelantan untuk urusan kerja tetapi ditangguhkan di saat akhir. Beliau yang mengetahui saya sepatutnya ke Kelantan, bertanyakan tentang bahasa Kelantan kepada saya. Cerita beliau,... pada suatu hari ada business partner dari Sepanyol datang ke rumahnya. Tiba-tiba rakan dari Sepanyol itu menerima panggilan telefon dan bercakap dalam bahasa Sepanyol. Salah seorang anak kawan saya ini tiba-tiba kehairanan dan bertanya, wahh... dia pandai bercakap bahasa Kelantan??!!!!

PERUT BABI DI PASAR BATU PAHAT

Salam Syawal. Mungkin masih ramai yang masih bercuti dan ada juga yang sudah kembali bekerja. Syukur ke hadrat Ilahi dapat bertemu Aidilfitri buat sekian kali. Bertemu sanak saudara adalah detik menggembirakan setiap kali menjelang hari raya.

Pada 3 Syawal yang lepas, saya dan isteri telah merancang untuk menyediakan juadah nasi dagang. Bagi orang di Johor, kebiasaannya nasi dagang hanya dijual di pasar malam oleh peniaga yang berasal dari pantai timur. Tidak ramai orang Johor yang pandai memasaknya apatah lagi beras nasi dagang sukar diperoleh di sini. Untuk itu, Hari Raya kebelakangan ini setahun sekali kami menghidangkan nasi dagang dan sedara-mara yang tak pernah makan pun mula berkenalan dengan makanan pantai timur ini.

Pagi Ahad tersebut saya dan isteri ke Pasar Batu Pahat untuk mencari bahan-bahan yang diperlukan. Ikan tongkol, santan, kelapa parut, ikan selayang dan lain-lain. Manakala, beras telah dibeli terlebih dahulu dari Kota Bahru. Memasak nasi dagang memang agak leceh, beras perlu direndam 12 jam dan kemudian dikukus sebanyak 3 kali. Tetapi pada saya di situ ada keseronokan apabila bersama-sama meyediakannya. Saya hanya menjadi tukang angkat dan penasihat saja kepada isteri dalam membeli segala keperluan. Pasar agak ramai orang pada bagi itu, ramai juga saya terserempak kawan-kawan. Sementara menunggu isteri, saya berdiri di tepi kedai-kedai menjual sayur dan bahan-bahan basah. Tiba-tiba saya terpandang di bungkusan plastik tulisan Mei Chai Belly Pork, cukup mengejutkan. Ia dijual dibahagian bahagian menjual sayur, ikan, daging dan santan. Apa lagi, saya ambil terus ambil gambar.



Babi adalah najis mughalazah yang cukup menggelikan. Peminum khamar pun muntah kalau tertelan daging babi. Tetapi perut babi yang telah dipek, mungkin telah dijeruk dijual bersama bahan-bahan lain secara terbuka di Pasar Batu Pahat.

KPN UNGKIT LAGI ISU CAMPURTANGAN PIHAK KETIGA DALAM URUSAN PDRM

Ketua Polis Negara, Tan Sri Musa Hasan, sekali lagi mengungkitkan campur tangan pihak ketiga dalam urusan Polis Diraja Malaysia (PDRM) ketika badan keselamatan negara itu mengawal ketenteraman awam dan menahan mereka yang menyalahi undang-undang. Kali ini beliau mengulang kenyataan yang sama setelah diumumkan persaraan. Malah menurut beliau, beliau hanya tahu tentang persaraan sebut apabila diumumkan pada majlis pengumuman. Ini pastinya menimbulkan pelbagai tanda tanya dikalangan rakyat.

Sebahagian dari kita pastinya telah boleh mencongak pasti ada masalah yang kronik antara KDN dan operasa PDRM. Malah secara spesifik Tan Sri Musa merujuk kepada KDN sebagai pihak yang dimaksudkan beliau. Dalam struktur KDN hanya ada 7 jawatan di atas beliau termasuk Menteri dan 2 Timbalan Menteri. Siapa yang masuk campu bukan persoalan yang ingin dibicarakan di sini. Cuma yang ingin saya kongsikan bersama adalah hukum kepolisian dalam Islam.

Tugas polis di dalam Islam adalah untuk menjaga sistem Islam, menjaga keamanan dalam negara dan melaksanakan seluruh aspek implementatif. Hal ini sesuai dengan hadis Anas bin Malik,

“Sesungguhnya Qais bin Saad di sisi Nabi SAW memiliki kedudukan sebagai ketua polis dan ia termasuk di antara para amir [HR Bukhari].

Imam at-Tirmidzi juga telah meriwayatkannya dengan redaksi,

“Qais bin Saad di sisi Nabi SAW berkedudukan sebagai ketua polis dan ia termasuk di antara para amir. Al-Ansari berkata, iaitu orang yang menangani urusan-urusan kepolisian”.

Hadis ini menunjukkan bahawa polis berada di sisi penguasa. Maksudnya polis berperanan sebagai kekuatan implementatif yang diperlukan oleh penguasa untuk menerapkan syariah, menjaga sistem Islam dan melindungi keamanan, termasuk melakukan kegiatan rondaan (patrol). Aktiviti rondaan itu adalah meronda untuk mengawasi dan menangkap pencuri atau orang yang berbuat kerosakan/kejahatan atau orang yang dikhuatiri melakukan kejahatan. Abdullah bin Mas‘ud bertindak sebagai ketua peronda pada masa Abu Bakar. Manakala Umar bin al-Khaththab melakukan rondaan sendiri dan kadang-kadang ditemani oleh Abdurrahman bin Auf.

Tetapi dalam konteks hari ini, apabila hukum yang dikuatkuasa bukan hukum Islam, ia tidak dapat memberi penyelesaian. Jenayah semakin bertambah dan polis sering menjadi pihak yang dipersalahkan. Ia secara umum disebabkan oleh 2 maslaah utama, iaitu :
1) Undang-undang yang dikuatkuasakan tidak mampu untuk memberi penyelesaian yang menyeluruh bagi pelbagai permasalahan yang timbul.
2) Kualiti modal insan baik di peringkat KDN mahupun struktur PDRM sendiri. Sehingga kempen anti-rasuah dengan memakai tag terpaksa dilancarkan tetapi rakyat sudah sebati melihat mereka sebagai begitu.

Apa pun, kepada Tan Sri Musa Hasan, sewajarnya Tan Sri bersyukur dilepaskan dari tanggungjawab melaksanakan sistem yang tidak Islami ini. Dan kepada kita umat Islam, menjadi kewajipan untuk kita mengembalikan semula kehidupan Islam dan insyaAllah profesion kepolisian ini akan kembali mulia di sisi Allah dan masyarakat.

PAS perlu ‘nasionalkan’ parti, bawa aspirasi Perlembagaan Persekutuan

Saya semakin sukar memahami apa yang sebenarnya diperjuangkan PAS, sampai-sampai Perlembagaan Kufur itu yang ingin dijadikan aspirasi.


Prof Aziz Bari dan Dr Mujahid Yusof bersama buku “Menuju PAS Baru: Krisis, Peluang dan Dinamisme” dan “Kita kan Orang Malaysia” yang dilancarkan malam tadi. — Gambar oleh Choo Choy May
Sumber : TheMalaysianInsider
KUALA LUMPUR, 3 Sept — PAS, yang menjalin kerjasama dengan PKR dan DAP untuk membentuk Pakatan Rakyat, perlu mengambil langkah “menasionalkan” parti iaitu menjadikannya “parti yang berpijak dalam kerangka negara bangsa dan bergerak dalam kerangka Perlembagaan Persekutuan.”

Dalam buku terbaru berjudul “Menuju PAS Baru: Krisis, Peluang dan Dinamisme”, ahli jawatankausa kerja PAS pusat Dr Mujahid Yusof berkata, parti Islam ini perlu menonjolkan ciri-ciri nasional yang mampu memberi keyakinan kepada orang ramai tentang komitmennya terhadap tonggak negara bangsa.

Buku itu dilancarkan di sini malam tadi.

“Persoalan ini timbul berlatangbelakangkan persepsi yang ditanggap oleh orang ramai bahawa PAS bukan parti nasional yang ada kaitan dengan semangat negara bangsa, malah dakwaan PAS keluar dari kerangka perlembagaan dan kebimbangan PAS tidak membawa aspirasi nasional adalah kebimbangan yang berasas,” kata Mujahid.

Mujahid yang juga Ahli Parlimen Parit Buntar berkata kebimbangan itu sebenarnya adalah persepsi orang ramai kepada kepada PAS hasil daripada ungkapan-ungkapan pemimpin dan ahli PAS yang seolah-olah menafikan Perlembagaan Persekutuan.

Anak bekas presiden PAS ini menambah, semasa awal kepimpinan ulama sehingga ke hari ini ungkapan bahawa Perlembagaan Persekutuan dilabel sebagai perlembagaan “Taghut” dan dianggap sebagai sebuah “Perlembagaan Kafir”.

“Tanggapan ini terbentuk dalam melihat dan membuat perbandingan antara dasar PAS iaitu al-Quran yang ‘diintepretasikan’ sebagai Perlembagaan dengan Perlembagaan Persekutuan yang ada.

“Pelabelan secara umum dan tanpa melihat perincian kepada keperluan-keperluan semasa dalam konteks kenegaraan telah menimbulkan satu masalah kepada PAS seolah-olah PAS masih lagi belum mampu meneraju politik negara ini kerana ciri ‘nasionalnya’ yang belum kuat dan meyakinkan rakyat Malaysia,” kata beliau.

Buku ini menggariskan senarai krisis dilalui PAS yang kini berusia enam dekad.

Dalam buku setebal 194 halaman yang dikeluarkan oleh The Malaysian Insider, Mujahid menambah, kesan silap faham ini menimbulkan pelbagai persoalan, antaranya keengganan parti untuk menyanyikan lagu Negara Ku atas alasan tidak syariah dan sekali gus menampakkan kurangnya ciri nasionalistik PAS secara simboliknya.

“Tetapi, dengan berkembangnya PAS sebagai sebuah parti yang menentukan masa depan negara dan kerana PAS mempunyai rakan dalam membentuk pakatan strategik yang bercita-cita menuju ke Putrajaya, tekanan supaya PAS menjadi parti yang bersumberkan aspirasi nasional dalam penampilannya kini menjadi sesuatu yang cukup mendesak.

“Kegagalan kepimpinan melihat ini sebagai ciri penting PAS dalam Lekuk Ketiga akan menjadikan PAS ketinggalan di belakang untuk menerajui politik negara,” kata beliau lagi.

Mujahid berkata, sebagai sebuah parti nasional, PAS perlu melihat dirinya berdiri di atas premis Perlembagaan Persekutuan dan untuk menjelmakan premis ini PAS perlu mengambil lima langkah organisasi.

Antaranya ialah memasukkan dalam latihan pengkaderannya satu modul khas tentang Perlembagaan Persekutuan dan membentuk identiti nasional dalam program-program parti melalui simbol yang melambangkan komitmen nasional PAS seperti mengibarkan Jalur Gemilang, menyanyikan lagu Negara Ku.

Dua langkah lain ialah berpakaian dengan ciri-ciri kebangsaan dan menegaskan dalam pengucapan awam komitmen parti mengikut perlembagaan parti bahawa PAS adalah parti yang berpijak di bumi nasional dan menamakan semula perkataan-perkataan yang dianggap eksklusif kepada nama-nama yang mudah difahami oleh orang ramai dalam pengucapan awam supaya ekspresi bahasa mudah difahami awam.

Mujahid juga berkata, kepimpinan PAS dalam Lekuk Ketiga perlu mengubah persepsi orang ramai bahawa mereka adalah golongan eksklusif yang memimpin dengan gelaran tertentu.

Katanya, PAS perlu memperbetulkan persepsi ini kerana nama kepimpinan ulama itu sendiri boleh disalah tafsir sebagai nama kepada golongan tertentu.

“Dicadangkan dalam Lekuk Ketiga PAS memperkukuhkan lagi kepimpinannya dengan membuat penjenamaan semula gelaran kepimpinan dengan nama baru yang meletakkan PAS pada ciri inklusif seperti Kepimpinan Berkebajikan, Kepimpinan Sejagat atau Kepimpinan Untuk Semua.

“Nama kepimpinan ulama adalah untuk membezakan kepimpinan Datuk Asri dengan wujudnya satu badan baru dalam Perlembagaan PAS yang dinamakan Majlis Syura,” kata beliau.

Menurut beliau, sudah tiba masanya setelah 20 tahun berlalu, nama kepimpinan ulama diperkukuhkan dengan nama baru seperti yang dicadangkan ini.

“Selain itu cara pemikiran fikah kepimpinan mestilah menjurus kepada mencapai maslahat mengikut marhalah dan keupayaan parti,” katanya.

Mujahid berkata, kemunculan Lekuk Ketiga boleh berlaku dengan sendirinya, namun kemunculannya tanpa diurus dengan baik akan menimbulkan berbagai kekeliruan kepada ahli dan orang ramai, apatah lagi masalah dalaman yang berpotensi menimbulkan konflik tiada berkesudahan.

Oleh itu, tambah beliau, Lekuk Ketiga ini perlu diurus dalam satu pasukan pengurusan parti yang perlu melihat perubahan dalam parti berlaku secara terancang.

“Lekuk Ketiga diharapkan menjadi kekuatan baru parti untuk menuju ke hadapan bagi generasi ketiga menyambung perjuangan parti,” kata pemimpin berusia 45 tahun ini.

“Menuju PAS Baru: Krisis, Peluang dan Dinamisme” adalah antara dua buku tulisan Mujahid yang dilancarkan semalam.

Buku “Kita kan orang Malaysia” pula siri keluaran Buku Siasah. Kedua-duanya dilancarkan oleh penganalisis politik dari Universiti Islam Antarabangsa Prof Abdul Aziz Bari.

PREVENTION IS BETTER THAN CURE

Mat Salleh kata Prevention Is Better Then Cure. Tapi hakikatnya dalam kapitalisme ia sama sekali tidak berlaku. Ideologi kapitalisme menjadikan sekularisme sebagai asas membangun peradaban. Sedangkan nilai paling agung dalam peradaban ini adalah kebebasan ( freedom/hururiyah) atau yang disebut Hak Asasi Manusia (HAM).

Secara asasnya dalam konsep suci Hak Asasi Manuasia ini, ada 4 pokok kebebasan yang wajib semai dan dijaga iaitu bertingkah laku, bersuara, berhakmilik dan beragama. Ia mesti dijayakan dengan idea suci demokrasi. Bagi para pemikir kapitalisme, tanpa demokrasi maka hancurlah hak asasi. Maka melalui demokrasi, maka diciptakan seperangkat hukuman bagi mereka yang melanggar hak kebebasan orang lain. Harapannya agar hak kebebasan setiap manusia terjaga. Sedangkan hakikatnya manusia tidak ada hak untuk berzina, manusia tidak ada hak untuk minum arak, manusia tidak ada hak menguasai sumber alam yang penuh dengan khazanah kekayaan, wanita tidak ada hak untuk menjadi pemerintah, orang bukan Islam tidak ada hak terlibat dalam pemerintahan dan menyebarkan kepercayaan mereka, orang bukan Islam tidak ada hak untuk menternak babi secara komersil dan banyak lagi larangan, kewajipan dan kebenaran yang dinyatakan Al Khaliq.

Tetapi dalam peradaban kapitalisme, manusia ada hak untuk berzina tetapi jika membunuh bayi hasil perzinaan tersebut ia akan dihukum. Minum arak tidak salah, tetapi memandu dalam keadaan mabuk boleh digantung lesen. Pusat perjudian dibenarkan beroperasi dengan lesen PBT, tetapi Muslim yang membeli jika nasib tidak baik akan ditangkap Majlis Agama. Perempuan berpakaian seksi dianggap suatu pengiktirafan atas hak wanita, tetapi si Jantan yang meluap nafsunya lantas mencabul atau memperkosa akan disebat di dipenjara. Exxon Mobil, Shell, memegang hak konsesi cari gali minyak, kerajaan mencukai dan penarikan ‘subsidi’ yang dibebankan kepada rakyat jelata.

Inilah kebebasan dalam peradaban Adam Smith ini. Semuanya adalah hukuman (punishment). Idea kebebasan menyebabkan ia tidak mampu untuk melakukan pencegahan, kerana terjerat dengan Hak Asasi Manusia yang mereka dewakan. Tercungap-cungap Shahrizat mencari penyelesaian kes buang bayi, sampai mati pun tidak akan selesai selagi minda punishment tanpa prevention inilah yang dijadikan asas menyelesaikan masalah. Sedangkan hukum Islam itu sifatnya zawajir dan jawabir (mencegah dan menghapus dosa).

CORETAN DI 2 RAMADHAN

Hari kedua di Bulan Ramadhan. Jika panjang umur sekejap sahaja kita akan sampai di penghujungnya. Kegembiraan menyambut Aidulfithri ada kalanya berbaur kesedihan meninggalkan Ramadhan dan kelalaian meraih ganjaran di dalamnya.

Ramadhan kali ini bagi saya lebih menggembirakan. Jawapannya hanya satu, kerana saya sudah tidak sesibuk dulu. Tahun lepas, sepuluh hari pertama puasa di China. Saya berkursus di sebuah tempat bernama Dongying dalam Wilayah Shengdong. Mujur ada sebuah restoren Muslim Xinjiang di hadapan hotel saya menginap. Kebetulan ketika itu sedang meletus isu Xinjiang, habis tubuh saya diperiksa semasa di Airport. Masih teringat juga keenakkan daging kambing panggang dibilas teh Cina, itulah santapan kegemaran saya setiap kali berbuka puasa di sana. Tidak lupa kenangan solat Jumaat di sana. Dari 1.6 juta penduduk, hanya 2000 yang beragama Islam, hanya sebuah masjid di situ. Saya dilayan umpama tetamu kehormat, duduk di hadapan khatib, bergambar bersama dan dihadiahkan sehelai kopiah.

Kali ini memulakan puasa di tanah air. Menyedihkan, penetapan tarikh berpuasa tidak diketahui menggunakan rukyah atau hisab. Kita seolah sudah tahu Puasa bermula rabu. Seperti tahun lepas, Sya'ban 29 hari. Jika begitu sepatutnya ru'yah yang digunakan, tetapi di mana hilal kelihatan tidak diberitahu. Jadi apakah hukum Islam yang diguna pakai bagi persoalan penentuan Ramadhan dan Syawal atau hukum Islam Islam Hadahari wal 1Malaysia? Ada yang bertanya, apakah boleh bertarawikh sedangkan belum tentu esok puasa? Saya menjawab, bertarawikhlah apabila sudah pasti kelihatan hilal Ramadhan. Kira-kira pukul 12 malam, mendapat berita hilal kelihatan di Celincing, utara Jakarta. Tetapi hanya hampir pukul 5pagi baru dapat dipastikan secara rasmi kelihatan hilal di banyak tempat di seluruh dunia. Saya yang tidur pukul 2 pagi, terasa bagai mendapat semangat terus bangun dan sempat menunaikan tarawikh, alhamdulillah.

Amalan yang sama, tetapi dengan hukum yang berbeza. Ada ramai umat Islam yang berpuasa berdasarkan ru'yatul Islam, tetapi ramai juga umat Islam di Malaysia yang menyandarkan kepada pemerintah yang tidak diketahui hukum apa yang diguna pakai. Andai hilal tidak kelihatan, nescaya berpuasalah pada hari syak.

Puasa bukanlah sekadar bulan ruhiyah, ia juga bulan siyasah. Ummat Islam berperang di Badar semasa Ramadhan. Banyak lagi peristiwa politik berlaku dalam bulan ini. Memahami, segala tindakan kita bukan sekadar untuk membolot balasan pahala, tetapi hakikatnya untuk mencari keredhaan Ilahi. Umpama seorang jejaka yang kemaruk cinta seorang gadis, diberikan segala hadiah dan kata-kata manis untuk menawan hati si gadis. Tetapi andai tetap ditolak si gadis, mana semua usaha tadi sekadar sia-sia. Begitulah kita sebagai hamba kepada Allah swt, seluruh amal kita agar Allah meredhai kehidupan kita dan dimasukkan ke syurgaNya, ameen.



Dakwah dan perjuangan tetap diperlu diteruskan di Ramadhan ini. Memang keletihan tetap terasa, tetapi itukan kemanisan sebagai Muslim begitu juga daei. Terasa rindu benar hati untuk berpuasa dalam naungan sebuah Khilafah Islamiah. Semoga cita-cita ini akan tercapai sedikit masa lagi. Selamat berpuasa diucapkan kepada semua, semoga Allah menerima amalan kita.

Penetapan Awal dan Akhir Ramadhan

Sebagai bulan yang penuh berkah, rahmat, dan ampunan, bulan Ramadhan selalu dinantikan kehadirannya oleh umat Islam. Namun sayangnya, momentum penting itu hampir selalu diwarnai perbedaan di antara umat Islam dalam mengawali dan mengakhirinya. Patut dicatat, problem tersebut itu tidak hanya terjadi di tingkat nasional, namun juga dunia Islam pada umumnya. Bagaimana kita menyikapi perbedaan tersebut?

Sabab Pelaksanaan Puasa: Ru’yah Hilal

Telah maklum bahwa puasa Ramadhan merupakan ibadah yang wajib ditunaikan setiap mukallaf. Allah Swt berfirman:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآَنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ
(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang batil). Karena itu, barang siapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu (QS al-Baqarah [2]: 183-185).
Rasulullah saw bersabda:
بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَالْحَجِّ وَصَوْمِ رَمَضَانَ
Islam dibangun atas lima perkara: kesaksian bahwa tidak ada Tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan shalat, membayar zakat, haji, dan berpuasa Ramadhan (HR al-Bukhari no. 7; Muslim no. 21; al-Nasa’i no. 4915; Ahmad no. 4567, dari Ibnu Umar ra ).

Berdasarkan ayat dan Hadits ini, serta dalil-dalil lainnya, puasa Ramadhan merupakan suatu ibadah yang wajib ditunaikan. Sebagai layaknya ibadah, syara’ tidak hanya menjelaskan status hukumnya –bahwa puasa Ramadhan adalah fardhu ‘ain–, tetapi juga secara gamblang dan rinci menjelaskan tentang tata cara pelaksanaannya, baik berkenaan dengan al-sabab, al-syarth, al-mâni’, al-shihah wa al-buthlân, dan al-‘azhîmah wa al-rukhshah-nya.

Berkenaan dengan sabab (sebab dilaksanakannya suatu hukum) puasa Ramadhan, syara’ menjelaskan bahwa ru’yah al-hilâl merupakan sabab dimulai dan diakhirinya puasa Ramadhan. Apabila bulan tidak bisa diru’yah, maka puasa dilakukan setelah istikmâl bulan Sya’ban. Ketetapan ini didasarkan banyak dalil. Beberapa di antaranya adalah Hadits-hadits berikut:
صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلاَثِينَ
Berpuasalah kalian karena melihatnya (hilal) dan berbukalah kalian karena melihatnya (hilal). Apabila pandangan kalian tersamar (terhalang), maka sempurnakanlah hitungan bulan Sya’ban menjadi 30 hari (HR. Bukhari no. 1776 dari Abu Hurairah).

إِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَصُومُوا وَإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَأَفْطِرُوا فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ
Apabila kamu melihatnya (hila)l, maka berpuasalah; dan apabila kamu melihatnya, maka berbukalah. Jika ada mendung menutupi kalian, maka hitunglah (HR al-Bukhari no. 1767 dari Abu Hurairah)
صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُمِّيَ عَلَيْكُمْ الشَّهْرُ فَعُدُّوا ثَلَاثِينَ
Berpuasalah kalian karena melihatnya (hilal) dan berbukalah kalian karena melihatnya (hilal). Apabila pandangan kalian terhalang mendung, maka hitunglah tiga puluh bulan hari (HR Muslim no.1810, dari Abu Hurairah ra.)

لاَ تَصُومُوا حَتَّى تَرَوْا الْهِلَالَ وَلَا تُفْطِرُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ
Janganlah kalian puasa hingga melihat hilal, jangan pula kalian berbuka hingga melihatnya, jika kalian terhalangi awan, maka sempurnakanlah hitungannya menjadi tiga puluh hari (HR. Bukhari no. 1773, Muslim no. 1795, al-Nasai no. 2093; dari Abdullah bin Umar ra.).

لاَ تُقَدِّمُوا الشَّهْرَ بِصِيَامِ يَوْمٍ وَلاَ يَوْمَيْنِ إِلاَّ أَنْ يَكُونَ شَيْءٌ يَصُومُهُ أَحَدُكُمْ وَلاَ تَصُومُوا حَتَّى تَرَوْهُ ثُمَّ صُومُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ حَالَ دُونَهُ غَمَامَةٌ فَأَتِمُّوا الْعِدَّةَ ثَلاَثِينَ ثُمَّ أَفْطِرُوا وَالشَّهْرُ تِسْعٌ وَعِشْرُونَ
Janganlah kalian mendahului bulan Ramadhan dengan puasa satu atau dua hari kecuali seseorang di antara kalian yang biasa berpuasa padanya. Dan janganlah kalian berpuasa sampai melihatnya (hilal Syawal). Jika ia (hilal) terhalang awan, maka sempurnakanlah bilangan tiga puluh hari kemudian berbukalah (Iedul Fithri) dan satu bulan itu 29 hari (HR. Abu Dawud no. 1982, al-Nasa’i 1/302, al-Tirmidzi 1/133, al-Hakim 1/425, dari Ibnu Abbas dan di shahih kan sanadnya oleh al-Hakim dan disetujui oleh al-Dzahabi.)

إِنَّمَا الشَّهْرُ تِسْعٌ وَعِشْرُونَ فَلَا تَصُومُوا حَتَّى تَرَوْهُ وَلَا تُفْطِرُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدِرُوا لَهُ
Sesungguhnya bulan itu ada dua puluh sembilah hari, maka janganlah kalian berpuasa hingga melihatnya. Dan janganlah kalian berbuka hingga melihatnya. Apabila mendung menutupi kalian, maka perkirakanlah.” (HR. Muslim 1797, HR Ahmad no. 4258, al-Darimi no. 1743, al-Daruquthni no. 2192, dari Ibnu Umar ra).

Berdasarkan Hadits-hadits tersebut, para fuqaha berkesimpulan bahwa penetapan awal dan akhir Ramadhan didasarkan kepada ru’yah al-hilâl. Imam al-Nawawi menyatakan, “Tidak wajib berpuasa Ramadhan kecuali dengan melihat hilal. Apabila mereka tertutup mendung, maka mereka wajib menyempurnakan Sya’ban (menjadi tiga puluh hari), kemudian mereka berpuasa.[1]

Ali al-Shabuni berkata, “Bulan Ramadhan ditetapkan dengan ru’yah hilal, meskipun berasal dari seroang yang adil atau dengan menyempurnakan hitungan Sya’ban menjadi tiga puluh hari; dan tidak dianggap dengan hisab dan astronomi; berdasarkan sabda Rasulullah saw. ‘Shumû li ru’yatihi wa afthirû li ru’yatihi…”.[2]

Menurut pendapat Jumhur, kesaksian ru’yah hilal Ramadhan dapat diterima dari seorang saksi Muslim yang adil.[3] Ketetapan itu didasarkan oleh beberapa Hadits Nabi saw. Dari Ibnu Umar ra:
تَرَاءَى النَّاسُ الْهِلَالَ فَأَخْبَرْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنِّي رَأَيْتُهُ فَصَامَهُ وَأَمَرَ النَّاسَ بِصِيَامِهِ
Orang-orang melihat hilal, kemudian saya sampaikan Rasulullah saw, “Sesungguhnya saya melihatnya (hilal). Kemudian beliau berpuasa dan memrintahkan orang-orang untuk berpuasa (HR Abu Dawud no. 1995; al-Darimi no, 1744; dan al-Daruquthni no. 2170).
Dalam Hadits ini, Rasulullah saw berpuasa dan memerintahkan umat Islam untuk berpuasa berdasarkan kesaksian Ibnu Umar ra. Itu artinya, kesaksian seorang Muslim dalam ru’yah hilah dapat diterima.
Dari Ibnu Abbas bahwa:
جَاءَ أَعْرَابِيٌّ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ إِنِّي رَأَيْتُ الْهِلَالَ قَالَ أَتَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ أَتَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ قَالَ نَعَمْ قَالَ يَا بِلَالُ أَذِّنْ فِي النَّاسِ أَنْ يَصُومُوا غَدًا
Telah datang seorang Arab Badui kepada Nabi Muhammad saw kemudian berkata, “Sungguh saya telah melihat hilal¤. Rasulullah bertanya, “Apakah anda bersaksi bahwa tidak ada ilah selain Allah dan bersaksi bahwa sesungguhnya Muhammad adalah Rasulullah?” Orang tersebut menjawab, “Ya”. Lalu Rasulullah bersabda, “Wahai Bilal, umumkan kepada manusia (khalayak) agar mereka berpuasa besok.” (HR Imam yang lima, disahihkan oleh Khuzaimah & Ibnu Hiban).

Dalam Hadits tersebut dikisahkan, Rasulullah saw tidak langsung menerima kesaksian seseorang tentang ru’yah. Beliau baru mau menerima kesaksian ru’yah orang itu setelah diketahui bahwa dia adalah seorang Muslim. Andaikan status Muslim tidak menjadi syarat diterimanya kesaksian ru’yah Ramadhan, maka Rasulullah saw tidak perlu melontarkan pertanyaan yang mempertanyakan keislamannya

Tidak Terikat dengan Mathla’
Persoalan berikutnya adalah mathla’ (tempat lahirnya bulan). Sebagian ulama Syafi’iyyah berpendapat, jika satu kawasan melihat bulan, maka daerah dengan radius 24 farsakh dari pusat ru’yah bisa mengikuti hasil ru’yat daerah tersebut. Sedangkan daerah di luar radius itu boleh melakukan ru’yah sendiri, dan tidak harus mengikuti hasil ru’yat daerah lain.

Pendapat tersebut disandarkan kepada Hadits yang diriwayatkan dari Kuraib:
أَنَّ أُمَّ الْفَضْلِ بَعَثَتْهُ إلَى مُعَاوِيَةَ بِالشَّامِ فَقَالَ : فَقَدِمْتُ الشَّامَ فَقَضَيْتُ حَاجَتَهَا وَاسْتُهِلَّ عَلَيَّ رَمَضَانُ وَأَنَا بِالشَّامِ فَرَأَيْتُ الْهِلَالَ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ ثُمَّ قَدِمْتُ الْمَدِينَةَ فِي آخِرِ الشَّهْرِ فَسَأَلَنِي عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَبَّاسٍ ، ثُمَّ ذَكَرَ الْهِلَالَ فَقَالَ : مَتَى رَأَيْتُمْ الْهِلَالَ ؟ فَقُلْتُ : رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ ، فَقَالَ : أَنْتَ رَأَيْتَهُ ؟ فَقُلْتُ : نَعَمْ ، وَرَآهُ النَّاسُ وَصَامُوا وَصَامَ مُعَاوِيَةُ ، فَقَالَ : لَكِنَّا رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ السَّبْتِ فَلَا نَزَالُ نَصُومُ حَتَّى نُكْمِلَ ثَلَاثِينَ أَوْ نَرَاهُ ، فَقُلْتُ : أَلَا تَكْتَفِي بِرُؤْيَةِ مُعَاوِيَةَ وَصِيَامِهِ ؟ فَقَالَ : لَا ، هَكَذَا أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Bahwa Ummul Fadl telah mengutusnya untuk menemui Muawiyyah di Syam. Kuraib berkata, “Aku memasuki Syam lalu menyelesaikan urusan Ummul Fadhl. Ternyata bulan Ramadhan tiba sedangkan aku masih berada di Syam. Aku melihat hilal pada malam Jumat. Setelah itu aku memasuki kota Madinah pada akhir bulan Ramadhan. Ibnu ‘Abbas lalu bertanya kepadaku dan menyebut persoalan hilal’. Dia bertanya, ‘Kapan kalian melihat hilal?’ Aku menjawab, ‘Kami melihatnya pada malam Jum’at.’ Dia bertanya lagi, ‘Apakah kamu sendiri melihatnya?’ Aku jawab lagi, ‘Ya, dan orang-orang juga melihatnya. Lalu mereka berpuasa, begitu pula Muawiyyah.’ Dia berkata lagi, ‘Tapi kami (di Madinah) melihatnya pada malam Sabtu. Maka kami terus berpuasa hingga kami menyempurnakan bilangan tiga puluh hari atau hingga kami melihatnya.’ Aku lalu bertanya, ‘Tidak cukupkah kita berpedoman pada ru’yat dan puasa Muawiyyah?’ Dia menjawab, ‘Tidak, (sebab) demikianlah Rasulullah Saw telah memerintahkan kepada kami’. ( HR. Muslim no. 1819; Abu Dawud no. 1985; al-Tirmidzi 629; al-Nasa’i no. 2084; Ahmad no. 2653).
Hadits yang diriwayatkan Kuraib ini dijadikan sebagai dalil bagi absahnya perbedaan awal dan akhir Ramadhan karena perbedaan mathla’. Apabila dikaji lebih teliti, sesungguhnya pendapat ini mengandung sejumlah kelemahan.

Di antaranya:
Pertama, dalam Hadits ini terdapat syubhat, apakah Hadits ini tergolong Hadits marfû’ atau mawqûf. Ditilik dari segi lafazhnya, perkataan Ibnu ‘Abbas, “Hakadzâ amaranâ Rasûlullâh saw” (demikianlah Rasulullah saw memerintahkan kepada kami), seolah-olah menunjukkan sebagai Hadits marfû’. Namun jika dikaitkan dengan munculnya perkataan itu, kesimpulan sebagai Hadits marfu’ perlu dipertanyakan.

Jika dicermati, perkataan “Lâ, hakadzâ amaranâ Rasûlullâh saw” merupakan jawaban Ibnu Abbas atas pertanyaan Kuraib dalam merespon suatu peristiwa yang terjadi pada masa beliau. Yakni terjadinya perbedaan antara penduduk Madinah dan penduduk Syam dalam mengawali puasa. Penduduk Syam melihat hilal pada malam Jumat, sementara penduduk Madinah melihatnya pada malam Sabtu. Ketika kejadian itu ditanyakan kepada Ibnu Abbas, mengapa penduduk Madinah tidak mengikuti ru’yah penduduk Syam saja, kemudian keluarlah jawaban Ibnu Abbas tersebut.

Bertolak dari kisah tersebut, maka ke-marfu-an Hadits ini perlu dipertanyakan: “Apakah peristiwa serupa memang pernah terjadi pada masa Rasulullah saw dan demikianlah keputusan beliau saw dalam menyikapi perbedaan itu?” “Ataukah itu merupakan kesimpulan Ibnu Abbas atas sabda Rasulullah saw mengenai penentuan awal dan akhir Ramadhan, sehingga perkataan Ibnu Abbas itu adalah penerapan hasil ijtihad beliau terhadap kasus ini?”

Di sinilah letak syubhat Hadits ini, apakah tergoloh marfû’ atau mawqûf. Agar lebih jelas, kita bisa membandingkan Hadits ini dengan Hadits lain yang tidak mengandung syubhat, yang sama-sama menggunakan ungkapan “amaranâ Rasûlullâh saw”. Hadits dari Ibnu Umar yang berkata:
أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِزَكَاةِ الْفِطْرِ أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ
Rasulullah saw memerintahkan kami dalam zakat fithri agar ditunaikan sebelum keluarnya orang-orang untuk shalat (HR Abu Dawud).

Hadits ini tidak diragukan sebagai Hadits marfû’. Sebab, Hadits ini berisi sebuah ketentuan hukum atas suatu perbuatan. Berbeda halnya dengan Hadits Ibnu Abbas di atas, yang berisi jawaban beliau mengenai suatu kasus yang terjadi masa beliau. Tampak bahwa perkataan Ibnu Abbas tersebut merupakan ijtihad beliau dalam menyikapi kejadian yang terjadi pada saat itu. Kesimpulan demikian juga disampaikan oleh sebagian ulama, seperti al-Syaukani yang menggolongkan Hadist ini sebagai ijtihad Ibnu Abbas.[4]

Sebagai sebuah ijtihad, kaum Muslim diperbolehkan untuk taklid kepada ijtihad Ibnu Abbas. Namun jika untuk dijadikan sebagai dalil syara’, yang darinya digali hukum-hukum syara’, jelas tidak diperbolehkan. Sebab, sahabat bukanlah orang yang ma’shum. Ijtihadnya tidak termasuk dalam dalil syara’.[5]

Kedua, jika dalam Hadits ini kaum Muslim diizinkan untuk mengikuti ru’yah di masing-masing daerahnya, pertanyaan yang muncul adalah: “Berapa jarak minimal antara satu daerah dengan daerah lainnya yang mereka diperbolehkan berbeda?” “Jika dalam Hadits ini jarak antara Madinah dengan Syam diperbolehkan bagi penduduknya untuk berbeda mengawali dan mengakhiri puasa, bagaimana jika jaraknya lebih dekat?” Hadits ini juga tidak memberikan jawabannya. Oleh karena itu, para ulama yang mengamalkan Hadits Kuraib ini pun berbeda pendapat mengenai jarak minimalnya.

Ada yang menyatakan, jarak yang diperbolehkan berbeda puasa itu adalah perbedaan mathla’. Ini ditegaskan oleh ulama Iraq dan dibenarkan oleh al-Nawawi dalam al-Rawdhah dan Syarh al-Muhadzdzab. Ada pula yang menggunakan ukuran jarak mengqashar shalat. Hal ini ditegaskan Imam al-Baghawi dan dibenarkan oleh al-Rafi’i dalam al-Shaghîr dan al-Nawawi dalam Syarh al-Muslim. Lainnya mendasarkan pada perbedaan iklim. Dan sebagainya. Patut dicatat, semua batasan jarak itu tidak ada yang didasarkan pada nash yang sharih.

Bertolak dari dua alasan itu, maka Hadits Kuraib tidak bisa dijadikan sebagai dalil bagi absahnya perbedaan penetapan awal dan akhir puasa berdasarkan perbedaan mathla’. Dalam penetapan awal dan akhir puasa akan lebih tepat jika menggunakan dalil-dalil Hadits yang jelas marfu’ kepada Nabi saw. Imam al-Amidi mengatakan, “Hadits yang telah disepakati ke-marfu’-annya lebih dikuatkan daripada hadits yang masih diperselisihkan ke-marfu’-annya. Hadits yang dituturkan dengan lafadz asli dari Rasulullah Saw lebih dikuatkan daripada hadits yang diriwayatkan bil makna.”[6]
Berkait dengan Hadits dari Ibnu Abbas, terdapat Hadits yang diriwayatkan oleh beliau sendiri yang tidak diragukan ke-marfu’-annya, seperti Hadits:
عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَصُومُوا قَبْلَ رَمَضَانَ صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ حَالَتْ دُونَهُ غَيَايَةٌ فَأَكْمِلُوا ثَلَاثِينَ يَوْمًا
Dari Ibnu ‘Abbas ra yang berkata, bahwa Rasulullah saw bersabda, “Janganlah kalian berpuasa sebelum Ramadhan. Berpuasalah karena melihatnya dan berkulah karena melihatnya. Jika ia (hilal) terhalang awan, maka sempurnakanlah bilangan tiga puluh hari.” (HR al-Tirmidzi no. 624; Ibnu Hibban no. 2301)

Juga Hadits-hadits lainnya yang tidak diragukan ke-marfu’-annya. Dalam Hadits-Hadits itu kaum Muslim diperintahkan untuk berpuasa dan berbuka karena adanya ru’yah hilal. Semua perintah dalam Hadits tersebut berbentuk umum. Hal itu terlihat seruan Hadits-Hadits itu yang menggunakan kata shûmû dan afthirû (dhamîr jamâ’ah, berupa wâwu al-jamâ’ah). Pihak yang diseru oleh Hadits tersebut adalah seluruh kaum Muslim. Karena berbentuk umum, maka seruan hadits ini berlaku umum untuk seluruh kaum Muslim, tanpa ada perbedaan antara orang Syam dengan orang Hijaz, antara orang Indonesia dengan orang Irak, orang Mesir dengan Pakistan.

Demikian juga, kata li ru’yatihi (karena melihatnya). Kata ru’yah adalah ism al-jins. Ketika ism al-jins itu di-mudhaf-kan, termasuk kepada dhamîr (kata ganti), maka kata itu termasuk dalam shighah umum, [7] yang memberikan makna ru’yah siapa saja. Itu berarti, apabila sudah ada yang melihat hilal, siapa pun dia asalkan Muslim yang adil, maka kesaksian itu mewajibkan kepada yang lain untuk berpuasa dan berbuka. Terlihatnya hilal Ramadhan atau hilal Syawal oleh seorang Muslim di mana pun ia berada, maka ru’yah itu mewajibkan kepada seluruh kaum Muslim untuk berpuasa dan berbuka, tanpa terkecuali. Tidak peduli apakah ia tinggal di negeri yang dekat atau negeri yang jauh dari tempat terjadinya ru’yah.

Imam al-Syaukani menyatakan, “Sabda beliau ini tidaklah dikhususkan untuk penduduk satu daerah tertentu tanpa menyertakan daerah yang lain. Bahkan sabda beliau ini merupakan khitâb (seruan) yang ditujukan kepada siapa saja di antara kaum Muslim yang khitab itu telah sampai kepadanya. ‘Apabila penduduk suatu negeri telah melihat hilal, maka (dianggap) seluruh kaum Muslim telah melihatnya. Ru’yah penduduk negeri itu berlaku pula bagi kaum Muslim lainnya’.”

Imam al-Syaukani menyimpulkan, “Pendapat yang layak dijadikan pegangan adalah, apabila penduduk suatu negeri telah melihat bulan sabit (ru’yatul hilal), maka ru’yat ini berlaku pula untuk seluruh negeri-negeri yang lain.”[8]
Imam al-Shan’ani berkata, “Makna dari ucapan ‘karena melihatnya’ adalah “apabila ru’yah didapati di antara kalian”. Hal ini menunjukkan bahwa ru’yah pada suatu negeri adalah ru’yah bagi semua penduduk negeri dan hukumnya wajib.”[9]
Pemahaman tersebut juga dikuatkan oleh beberapa Hadits yang menunjukkan tidak berlakunya perbedaan mathla’. Diriwayatkan dari sekelompok sahabat Anshor:
غُمَّ عَلَيْنَا هِلَالُ شَوَّالٍ فَأَصْبَحْنَا صِيَامًا فَجَاءَ رَكْبٌ مِنْ آخِرِ النَّهَارِ فَشَهِدُوا عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُمْ رَأَوْا الْهِلَالَ بِالْأَمْسِ فَأَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُفْطِرُوا مِنْ يَوْمِهِمْ وَأَنْ يَخْرُجُوا لِعِيدِهِمْ مِنْ الْغَدِ
Hilal bulan Syawal tertutup oleh mendung bagi kami sehingga kami tetap berpuasa pada keesokan harinya. Menjelang sore hari datanglah beberapa musafir dari Mekkah ke Madinah. Mereka memberikan kesaksian di hadapan Nabi saw bahwa mereka telah melihat hilal kemarin (sore). Maka Rasulullah saw memerintahkan mereka (kaum Muslim) untuk segera berbuka dan melaksanakan sholat ‘Ied pada keesokan harinya (HR. Ahmad dishahihkan oleh Ibnu Mundir dan Ibnu Hazm).

Hadits ini menunjukkan bahwa Rasulullah saw memerintahkan kaum Muslim untuk membatalkan puasa setelah mendengar informasi ru’yah hilal bulan Syawal dari beberapa orang yang berada di luar Madinah al-Munawarah. Peristiwa itu terjadi ketika ada serombongan orang dari luar Madinah yang memberitakan bahwa mereka telah melihat hilal Syawal di suatu tempat di luar Madinah al-Munawarah sehari sebelum mereka sampai di Madinah. Dari Ibnu ‘Abbas:
جَاءَ أَعْرَابِيٌّ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ إِنِّي رَأَيْتُ الْهِلَالَ قَالَ الْحَسَنُ فِي حَدِيثِهِ يَعْنِي رَمَضَانَ فَقَالَ أَتَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ قَالَ نَعَمْ قَالَ أَتَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ قَالَ نَعَمْ قَالَ يَا بِلَالُ أَذِّنْ فِي النَّاسِ فَلْيَصُومُوا غَدًا
“Datang seorang Badui ke Rasulullah SAW seraya berkata: Sesungguhnya aku telah melihat hilal. (Hasan, perawi hadits menjelaskan bahwa hilal yang dimaksud orang Badui itu adalah hilal Ramadhan). Rasulullah SAW bersabda, “Apakah kamu bersaksi bahwa tiada tuhan selain Allah?” Dia berkata, “Benar.” Beliau meneruskan pertanyaannya seraya berkata, “Apakah kau bersaksi bahwa Muhammad adalah utusan Allah?” Dia berkata, “Ya benar.” Kemudian Rasulullah bersabda, “Wahai Bilal umumkan kepada orang-orang untuk berpuasa besok.” (HR Abu Daud and al-Tirmidzi, disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban).

Dalam Hadits tersebut, Rasulullah saw tidak menanyakan asal si saksi, apakah dia melihatnya di daerah mathla’ yang sama dengan beliau atau berjauhan. Akan tetapi beliau langsung memerintahkan kaum Muslim untuk berpuasa ketika orang yang melakukan ru’yah itu adalah seorang Muslim.

Bertolak dari beberapa argumentasi tersebut, maka pendapat yang rajih adalah pendapat yang tidak mengakui absahnya perbedaan mathla’. Pendapat ini pula yang dipilih oleh jumhur ulama, yakni dari kalangan Hanafiyyah, Malikiyyah, dan Hanabilah. Mereka tidak menganggap adanya perbedaan penentuan awal dan akhir puasa karena perbedaam mathla’.[10] Ketiga madzhab (Abu Hanifah, Maliki, Ahmad) itu berpendapat bahwa awal Ramadhan ditetapkan berdasarkan ru’yah, tanpa mempertimbangkan perbedaan mathla’.

Sayyid Sabiq menyatakan, “Menurut jumhur, tidak dianggap adanya perbedaan mathla’ (ikhtilâf al-mathâli’). Oleh karena itu kapan saja penduduk suatu negeri melihat hilal, maka wajib atas seluruh negeri berpuasa karena sabda Rasulullah saw, ”Puasalah kalian karena melihat hilal dan berbukalah karena melihatnya.” Seruan ini bersifat umum mencakup seluruh ummat. Jadi siapa saja di antara mereka yang melihat hilal; di tempat mana pun, maka ru’yah itu berlaku bagi mereka semuanya.”[11]
Abdurahman al-Jaziri menuturkan, “Apabila ru’yah hilal telah terbukti di salah satu negeri, maka negeri-negeri yang lain juga wajib berpuasa. Dari segi pembuktiannya tidak ada perbedaan lagi antara negeri yang dekat dengan yang jauh apabila (berita) ru’yah hilal itu memang telah sampai kepada mereka dengan cara (terpercaya) yang mewajibkan puasa. Tidak diperhatikan lagi di sini adanya perbedaan mathla’ hilal secara mutlak. Demikianlah pendapat tiga imam madzhab (Abu Hanifah, Malik, Ahmad). Para pengikut madzhab Syafi’i berpendapat lain. Mereka mengatakan, ‘Apabila ru’yah hilal di suatu daerah telah terbukti, maka atas dasar pembuktian ini, penduduk yang terdekat di sekitar daerah tersebut wajib berpuasa. Ukuran kedekatan di antara dua daerah dihitung menurut kesamaan mathla’, yaitu jarak keduanya kurang dari 24 farsakh. Adapun penduduk daerah yang jauh, maka mereka tidak wajib berpuasa dengan ru’yah ini, kerana terdapat perbedaan mathla’.”[12].

Al-Qurthubi menyatakan, “Menurut madzhab Malik rahimahullah –diriwayatkan oleh Ibnu Wahab dan Ibnu al-Qasim– apabila penduduk kota Basrah (Irak) melihat hilal Ramadhan, lalu berita itu sampai ke Kufah, Madinah, dan Yaman, maka wajib atas kaum Muslimin, berpuasa berdasarkan ru’yah tersebut. Atau melakukan qadha puasa jika berita itu datangnya terlambat.”[13]

Tentang pendapat madzhab Hanafi, Imam Hashfaky menyatakan, “Bahwasanya perbedaan mathla’ tidak dapat dijadikan pegangan. Begitu juga melihat bulan sabit di siang hari, sebelum dhuhur, atau menjelang dhuhur. Dalam soal ini, penduduk di wilayah Timur (benua Asia) harus mengikuti (ru’yat kaum Muslimin) yang ada di Barat (Timur Tengah), jika ru’yat mereka dapat diterima (syah) menurut Syara’ “.[14]

Tak jauh berbeda, menurut Madzhab Hanbali, apabila ru’yat telah terbukti, di suatu tempat yang jauh atau dekat, maka seluruh kaum Muslimin harus ikut melakukan puasa Ramadhan.[15]

Sebagian pengikut Madzhab Maliki, seperti Ibnu al Majisyun, menambahkan syarat, ru’yat itu harus diterima oleh seorang khalifah. “Tidak wajib atas penduduk suatu negeri mengikuti rakyat negeri lain, kecuali hal itu telah terbukti diterima oleh al-imâm al-a’dham (khalifah). Setelah itu, seluruh kaum Muslimin wajib berpuasa. Sebab, seluruh negeri bagaikan satu negeri. Dan keputusan khalifah berlaku bagi seluruh kaum Muslim” [16]

Ibnu Taimiyah dalam Majmû’ al-Fatawa berkata, “Orang-orang yang menyatakan bahwa ru’yah tidak digunakan bagi semuanya (negeri-negeri yang lain) seperti kebanyakan pengikut-pengikut madzhab Syafi’i; dan di antara mereka ada yang membatasi dengan jarak qashar shalat, ada yang membatasi dengan perbedaan mathla’ seperti Hijaz dengan Syam, Iraq dengan Khurasan”, sesungguhnya kedua-duanya lemah (dha’if) karena jarak qashar shalat tidak berkaitan dengan hilal…Apabila seseorang menyaksikan pada malam ke 30 bulan Sya’ban di suatu tempat, dekat maupun jauh, maka ia wajib berpuasa. Demikian juga kalau ia menyaksikan hilal pada waktu siang menjelang maghrib maka ia harus imsak (berpuasa) untuk waktu yang tersisa, sama saja baik satu iklim atau banyak iklim.”[17]

Jelaslah, menurut pendapat yang rajih dan dipilih jumhur, jika penduduk negeri-negeri Timur (benua Asia) jauh melihat bulan sabit Ramadhan, maka ru’yah wajib diikuti oleh kaum Muslimin yang berada di negeri-negeri belahan Barat (Timur Tengah), tanpa kecuali. Siapapun dari kalangan kaum muslimin yang berhasil melakukan ru’yatuh hilal maka ru’yah tersebut merupakan hujjah bagi orang yang tidak melihatnya. Kesaksian seorang muslim di suatu negeri tidak lebih utama dari kesaksian seorang muslim di negeri yang lain.

Akibat Nasionalisme dan Garis Batas Nation State
Patut digarisbawahi, perbedaan awal dan akhir puasa yang terjadi di negeri-negeri Islam sekarang ini bukan disebabkan oleh perbedaan mathla’ sebagaimana dibahas oleh para ulama dahulu. Pasalnya, pembahasan ikhtilâf al-mathâli’ (perbedaan mathla’) oleh fuqaha’ dahulu berkaitan dengan tempat terbit bulan. Sehingga yang diperhatikan adalah jarak satu daerah dengan daerah lainnya. Apabila suatu daerah itu berada pada jarak tertentu dengan daerah lainnya, maka penduduk dua daerah itu tidak harus berpuasa dan berbuka puasa. Sama sekali tidak dikaitkan dengan batas begara.
Berbeda halnya dengan saat ini. Perbedaan mengawali dan mengakhiri Ramadhan diakibatkan oleh pembagian dan batas-batas wilayah negeri-negeri Islam. Di setiap negeri Islam terdapat institusi pemerintah yang memiliki otoritas untuk menentukan itsbât (penetapan) awal dan akhir Ramadhan. Biasanya, sidang itsbât tersebut hanya mendengarkan kesaksian ru’yah hilal orang-orang yang berada dalam wilayah negeri tersebut. Apabila di negeri itu tidak ada seorang pun yang memberikan kesaksiannya tentang ru’yah hilal, maka langsung digenapkan, tanpa menunggu terlebih dahulu apakah di negeri-negeri lainnya –bahkan yang berada di sebelahnya sekalipun– terdapat kesaksian dari warganya yang telah melihat hilal atau belum. Hasil keputusan tersebut lalu diumumkan di seluruh negeri masing-masing. Akibatnya, terjadilah perbedaan dalam mengawali dan mengakhiri puasa Ramadhan antara negeri-negeri muslim.

Kaum Muslim di Riau tidak berpuasa bersama dengan kaum Muslim di Kuala Lumpur. Padahal perbedaan waktu antara kedua kota itu tidak sampai satu jam. Padahal, pada saat yang sama kaum Muslim di Acah bisa berpuasa bersama dengan kaum Muslim di Papua. Tentu saja ini sesuatu yang amat janggal. Penentuan awal dan akhir Ramadhan berkait erat dengan peredaran dan perputaran bumi, bulan, dan matahari. Sama sekali tidak ada kaitannya dengan batas negara yang dibuat manusia dan bisa berubah-ubah. Jelaslah, perbedaan awal dan akhir puasa yang saat ini terjadi lebih disebabkan oleh batas khayal yang dibuat oleh negara-negara kafir setelah runtuhnya Daulah Khilafah Islamiyyah. Garis batas negara bangsa itu pula yang mengoyak-oyak kesatuan Muslim dalam naungan satu khilafah menjadi lebih dari lima puluh negara-negara kecil.

Khatimah
Perbedaan awal dan akhir puasa di negeri-negeri Islam hanya merupakan salah satu potret keadaan kaum Muslim. Kendati mereka satu ummat, namun secara kongkrit umat Islam terpecah-pecah. Di samping masih mengeramnya paham nasionalisme yang direalisasikan dalam bentuk nation state di negeri-negeri Islam, keberadaan khilafah sebagai pemersatu ummat Islam hingga sekarang belum berdiri (setelah khilafah Islamiyyah terakhir di Turki diruntuhkan oleh kaum kuffar). Ketiadaan khilafah inilah menjadikan kaum muslimin berpecah-pecah menjadi lebih dari lima puluh negara kecil-kecil, yang masing-masing sibuk dengan urusannya sendiri-sendiri.

Karena itu, solusi mendasar yang benar untuk menyelesaikan semua prob¬lematika kaum muslimin tersebut sesungguhnya ada di tangan mere¬ka. Yaitu, melakukan upaya dengan sungguh-sungguh bersama dengan para pejuang yang mukhlish untuk melangsungkan kembali kehidupan Islam dengan mengembalikan keberadaan Daulah Khilafah, mengangkat seorang khalifah untuk menyatukan negeri-negeri mereka dan mener¬apkan syariْat Allah atas mereka. Sehingga kaum muslimin bersama khalifah, dapat mengemban risalah Islam dengan jihad kepada seluruh ummat manusia. Dengan demikian kalimat-kalimat orang kafir menjadi rendah dan hina. Dan sebaliknya, kalimat-kalimat Allah Swt menjadi tinggi dan mulia. Kaum muslim¬in hidup dengan terhormat dan mulia di dunia, mendapatkan ridha Allah Swt dan mendapatkan pahalanya di akhirat nanti. Allah Swt berfirman:
وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ
Dan katakanlah bekerjalah kamu, maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang yang beriman akan melihat pekerjaanmu itu dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah Swt) yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata lalu diberitakan-Nya kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan (QS al-Taubah [9]: 105).

WaLlâh a’lam bi al-shawâb (Lajnah Tsaqafiyyah DPP HTI).
________________________________________
[1] al-Nawawi, al-Majmû’Syarh al-Muhadzdzab,6/269
[2] Ali al-Shabuni, Rawâi’ al-Bayân, 1/210
[3] Mahmud bin Abdul Lathif, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Shalâh, 28; Ali al-Shabuni, Rawâi’ al-Bayân, 1/210
[4] al-Syaukani, Nayl al-Awthâr,7/25
[5] Dalil syara yang mu’tabar adalah al-Kitab, al-Sunnah, Ijma’ Sahabat, dan Qiyas.
[6] al-Amidi, al-Ihkâm fi Ushûl al-Ahkâm, jld. 2/364.
[7] al-Amidi, al-Amidi, al-Ihkâm fi Ushûl al-Ahkâm, 1/329
[8] Lihat pula pendapat Imam Ibnu Hajar al-Asqalani; Fath al-Bârî; Bab Shiyâm.
[9] Al-Shan’ani, Subul al-Salâm, jld. 2, hal. 310.
[10] al-Shabuni, Rawâi’ al-Bayân, 1/210
[11] Sayyid Sabiq, Fiqh al- Sunnah, 1/368.
[12] al-Jaziri, al-Fiqh ‘alâ al-Madzhâhib al-Arba’ah, 1/550
[13] al-Qurthuby, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, 2/296.
[14] al-Hashfaky, “al-Durr al-Mukhtâr wa Radd al-Muhtâr”, 2/131-132
[15] Mughn al-Muhtâj, 2/223-224
[16] al-Syaukani, Nayl al- Authar, 2/ 218.
[17] Ibnu Taimiyah, Majmu’ al-Fatawa, 25/104-105.